182
акции. Но даже те суфии, которые совершали хадж и не отрицали
его, не считали Каабу «вместилищем Божественного духа». Ис-
тинно святое место для верующего — это его собственное сердце,
и именно туда должен он совершать паломничество всю свою жизнь.
Как писал Руми, хадж нужно совершать не в Каабу камня в Мекке,
а в Каабу своего сердца, «если у тебя есть сердце».
Известно немало случаев, когда суфии высказывались по пово-
ду обязательности хаджа довольно скептически
51
. Суфий и мута-
зилит IX в. Абу Хайян ат-Таухиди написал «Книгу об умственном
хадже, когда предусмотренный законом хадж слишком обремени-
телен». Суфий XI в. Абу-ль-Хасан аль-Джулляби из Газны писал:
«Совершенно безразлично, быть ли в Мекке без Аллаха или дома
без Аллаха, также как безразлично, быть ли дома с Аллахом или
в Мекке с Аллахом». Сохранилась и история об одном суфийском
шейхе, который, узнав, что другой шейх собрался в Мекку, пред-
ложил ему:
Вместо того, чтобы ехать в далекую Мекку и семикратно обходить
Каабу, можешь обойти тут, вокруг меня семь раз! Если Кааба — святой
храм, то ведь сердце человеческое — обиталище Божье, вместилище
Его тайн. Кааба сердца достойнее Каабы здания.
3.
Рамадан
— тридцатидневный пост в девятый месяц мусуль-
манского лунного года. В течение рамадана не разрешается прини-
мать пищу в светлое время суток и действуют другие ограничения.
С одной стороны, многие суфии не ограничивались рамаданом
и голодали гораздо чаще, иногда через день. Объясняли они это тем,
что воздержание от пищи «превращает тьму сердца в свет» и от-
крывает доступ к духовной пище, исходящей от Бога. В некоторых
вариантах тариката пищевые ограничения рассматривались как
непременное условие очищения души и приближения к состоянию
«фана».
С другой стороны, утверждалось, что отказ от телесной пищи —
это не самоцель. Как поучал Накшбанди, основатель одного из са-
мых известных орденов, носящего его имя, «Истинный пост соблю-
дают те, кто не поддается сатанинским соблазнам и тем самым не
51
См.:
Достарыңызбен бөлісу: