Мифологическое время
У людей с мозаичным характером «...прошлое, настоящее и будущая жизнь
становятся как бы мозаикой мелких, иногда очень ярко представленных
событий, которые не связываются в одну композицию», – отмечает А.
Кемпинский [246]. В одно и то же время могут возникать сцены из различных
исторических контекстов, если в них присутствуют одни и те же типы сильной
эмоции (например, страха смерти) или интенсивные телесные ощущения
(страдания). Действие то отскакивает назад, то забегает вперед, эксплицируя
мифологический темпоральный синкретизм, ведомый цепью ассоциаций и
реминисценций.
Подобная концепция времени и обуславливает тотальное оборотничество
персонажей, актуализированное в современной культуре, разветвленный
близнечный миф, серийность образов и ситуаций – как бы систему зеркал [247],
128
в которых повторяется (ретардирует) забуксовавшее, остановленное время
«бессмертных»: «Мы оборотни-призраки из иных миров, где были всего-
навсего животными. Там мы подохли – и вот по черному туннелю смерти
вывалились сюда, вселились в детей человеческих и приспособили их
процветание на благо себе» [187, с. 17].
Не случайно время и в романе-сказке А. Кима «Белка» асемантично,
нелинейно, многослойно (прошлое перепутывается с настоящим и будущим),
скачкообразно и зигзагообразно, подобно течению сновидения: «Значит,
появилась теперь у меня возможность перемещаться по времени в прошлое и
возвращаться назад к тому мгновению, которые ты или другой человек, кого я
знаю, мог считать настоящим временем. Но в своем беспрерывном течении оно
тут же становилось прошедшим – и после краткого ощущения жизненной
реальности я, Лилиана, вновь возвращаюсь в то состояние странной свободы,
которые ты можешь почувствовать лишь в своих снах. И тогда достаточно было
малейшего импульса воли, чтобы меня перенесло в любую эпоху прошлого, на
любое место, о котором я имел хоть какое-нибудь представление в своей
прошлой жизни» [187, с. 180-181].
Реалистическая деэсхатологизация времени (его энтропийность) порождает
страх смерти, а реэсхатологизация (по концепции Пьера Тейяра де Шардена, на
которого ссылается сам А. Ким [248]) ведет к антиэнтропийному развитию
мира, к рождению Бога, единого самосозидающего интеллекта, в частности, – к
освобождению от небытия самого идеализированного радикала личности ...ия –
Миши Акутина, таланта, соразмерного божественному. И … ий, и Митя Акутин
живут в ожидании главного события – эсхатологической катастрофы, но только
...ий страшится будущего, бессмысленной гибели всех и вся, а Митя Акутин
лишен страха смерти, так как для его идей (искусства, науки) смерти нет. Он
устремлен в будущее, продолжаясь в своих бессмертных произведениях. Кеша
Лупетин также заточен на продолжение своего рода в детях, и именно эти
надежды на запечатление себя в вечности снимают у него страх смерти. … ий
заблокирован в настоящем, так как будущее его обессмысленно, а Жора
Азнаурян обращен к прошлому, так как боится будущего.
Тотемизм
Адаптируясь в местной среде, казахи жили в гармонии с природой,
понимая небо, землю, животное, растение и человека как единое целое. Именно
для кочевника животное служило другом, спутником, пищей, одеждой.
Почитание определенной местности и животного послужило образованию
космогонических мифов, тотемизма, шаманизма и других ритуально-
символических систем. Первопредком, тотемом тюрков была волчица. Согласно
легенде, «оставшегося в живых девятилетнего мальчика выкормила волчица.
Обитая на Алтае, она рождает от него сыновей. Вот как начинается род племени
Ашина» [249, 45].
129
Антропогонические мифы тюрских народов часто выступают центральным
мифопоэтическим концептом, отраженным во многих последующих
фольклорных образцах, а также в художественной литературе. Какие-то черты
сходства у человека и какого-либо животного (или растения) становились
толчком для возникновения их образного комплекса, архетипа. Позднее это
ментальное явление осмысливается как происхождение от этого тотема-
первопредка. Тотемизм является религией первобытного общества. Д.Е. Хайтун
дает такое определение: «Тотемизм является религией возникающего рода и
выражается в происхождении рода от предков, представленных в виде
фантастических существ – полулюдей-полуживотных, полурастений или
объектов неодушевленной природы или людей, животных и растений
одновременно, обладающих способностью реинкарнации. Родовая группа носит
имя, породы тотемного животного, вида растений или предмета
неодушевленной природы и верит в родство с тотемным видом и в воплощении
тотема в членов рода и обратно» [250].
Настойчивые поиски новых художественных содержательных форм
приводят авторов к созданию «гибридных» произведений, гипертекстовым и
метатекстовым структурам, соединению в одном тексте разножанровых и
разностилевых элементов: роман-миф, роман-откровение, роман-баллада и др.
В современном нелинейном (многоплановом) романном произведении
переосмысленный классический миф и фольклорный образ нередко становятся
концептуальной основой всего текста, энергетической пружиной всего сюжета.
Одним из таких произведений в казахской литературе новейшего времени
является роман-миф Аскара Алтая «Алтай балладасы» [251] .
Следует отметить, что все три главных персонажа (Булабике, Улар,
Айконыр-медведь) романа-мифа являются соприродными окружающей
биосфере Алтая. Для мифа важна природность, цикличность не только
окружающей природы, но и природы человека. Произведение построено на
мифо-реалистическом нарративе, этно-социальные условия, топонимика,
растительный и животный мир, параллельно с волшебным миром, органично
переплетаются в тексте.
Любое мифособытие – это прецендент, это необычный случай. В данном
случае это «любовный треугольник», в котором третье лицо является зверем.
Тотемическая кодовая система организует задействованные писателем
традиционные
мифологические
оппозиции
–
женщина/мужчина,
человек/животное, жизнь/смерть, зима/лето и другие [252].
Тотемическая ситуация развертывается и в романе-сказке А.Кима «Белка»,
в котором герой-белка (...ий), как бы отождествляется со своей утраченной
матерью. Его нашли младенцем в лесу около мертвой матери и прыгавшей
рядом белки, на образ которой он и спроецировал свою мать, порождающий
депрессивное повествование утраченный объект – образ-тотем. Ранняя утрата
матери обессмысливает жизнь героя, приводит к суицидальным мыслям и
130
подсознательной попытке обрести мать в других женских образах, прежде всего
– в образах возлюбленной, жены. У депрессивного человека, как правило,
происходит переоценка любви как «репродукции первичной любви к матери».
Поэтому и превращения /перевоплощения, на которых строится система
персонажей А. Кима, восходят прежде всего к трем базовым образам:
утраченной матери-белки, отсутствующего отца (бога) и центрального героя-
повествователя, расщепленного на несколько субхарактеров, по-разному
переживающих эту утрату. Все остальные образы в романе – звери.
Образы-тотемы и образы-трикстеры встречаются и в романе А.
Жаксылыкова «Другой океан». Это образ волчицы — прародительницы
тюркского рода и фольклорные помощники главного героя - волкопсы: «Опять
вынырнул из световой томительной зыби и в призрачном неземном мерцании
рядом с собой узрел странное существо, свернувшееся клубком, - в верхней
части торса – человечье с тонкими чертами лица и большими святящимися
глазами, в нижней части тела – явно – волчье» [253, с. 323].
Химерические персонажи А. Жаксылыкова генетически задаются
мифологическим дискурсом: это крысы-мутанты, крысиные народы-
гомункулусы, последствия атомной катастрофы, кентаврические создания
природы [253, с. 333] : «В этом арматурном бесике – на ажурной вышке
покоилось выношенное в мозговом чреве гения знойных чисел чадо небывалое
– плутониевое чудо-юдо, химерический отпрыск, мутант, научное дитя,
заряженное всеми болями и страхами человеческими за все времена. Оно
готовилось к своему рождению, запланированному явлению на свет божий для
вящего и всеобщего торжества зверолюдей идейных, не имеющих в душе
ничего, кроме неумолимого желания осчастливить весь род людской
воплощенным царством света на земле» [253, с. 328].
Не менее показателен в плане тотемизма и главный герой этого романа,
Малыш, персонаж-ребенок, проходящий инициацию. Множественность,
серийность его интегрированного образа задается в том числе ритмичностью
мифологического стиля: это персонаж, существующий одновременно в
нескольких временных пластах в качестве человека-утенка, человека-филина,
человека-зайца. А в обобщенной своей перспективе образ Малыша сливается с
образом Учителя/Бога.
Достарыңызбен бөлісу: |