Тюркский героический
жүктеу/скачать 3,04 Mb. Pdf көрінісі
|
Тюркский героичекий эпос
| кииля, Книге Пророка Ионы
2 . Интересно здесь отметить следующее: в отдельных Книгах Библии сам Господь Бог общается с Пророками и Сам повелевает им довести слово Господа до людей. И объясняется это, видимо, политеизмом Древнего Востока и Древ‐ ней Греции, где было возможно общение простых смертных, тем более избран‐ ных Господом Пророков с Богом. Явление же Корана к арабам произошло в тот период, когда в целом ряде стран господствовал монотеизм – единобожие, ко‐ гда общение смертных с бессмертными стало редким исключением. Генетически все версии этой легенды восходят к первобытному шама‐ низму, ибо «пророчество явилось на смену шаманству» 3 . Различные духи в шаманизме персонифицировались в образах много‐ численных божеств, богов и богинь, духов Неба, растений (скажем – березы), птиц (лебедь – аккош), животных (например, быка); иногда популярных сре‐ ди тюркских народов бога Кудая – Ходая или Тэнгри. Абдулкадир Инан при‐ водит различные формы имени последнего, распространенного у многих на‐ родов: Тәңре, Тенгере, Тенгри, Танри, Тангри, Тангара (почему‐то автор эти безусловно собственные имена пишет с маленьких букв) 4 . Что же касается легенд о призвании шаманов, то они практически везде и всюду одинаковы или очень близки друг к другу, о чем Т.М. Михайлов писал: «Шаманы и шаманки как посредники между верующими, с одной стороны, и сверхъестественными силами – с другой, считались избранниками неба или бо‐ га» 5 . Давая общую характеристику шаманизма тюркоязычных народов Сибири, И.С. Гурвич писал во вводном слове к специальному исследованию Н.А. Алексеева следующее: «Тщательно суммированные и проанализированные 1 Библия. С. 743. 2 Там же. С. 811, 907. 3 Винников И.Н. Легенда о призвании Мухаммеда. С. 135–136. Последнее подтверждается многочисленными данными. Например, у целого ряда племен Малайзии и Индонезии сущест‐ вует поверье, что шаманом становится лишь тот, кому приснилось его будущее шаманство (Ревуненкова Е.В. Народы Малайзии и Западной Индонезии (некоторые аспекты духовной культуры). М., 1980. С. 65, 66, 73), кого духи заставляют стать шаманом. Б.Н. Басилов приводит интересный рассказ о среднеазиатской женщине‐шаманке: «Не по своей воле избрала она эту необычную профессию. Духи сами явились к ней и повелели стать шаманкой. Она сопротив‐ лялась, плакала, умоляла духов оставить ее в покое, но пари наслали тяжелую болезнь и сло‐ мили ее упорство. Лишь пройдя обряд шаманского посвящения и став “бакши”, она выздоро‐ вела» (Басилов Б.Н. Ташмат‐бола // Глазами этнографов. С. 160). 4 Абдулкадир Инан. Шаманизм тарихта һәм бөгөн. Өфө, 1998. 44 б. 5 Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. Ново‐ сибирск, 1987. С. 94. Имя эпического героя 213 литературные, архивные и музейные данные и полевые материалы, собранные автором, неопровержимо свидетельствуют о том, что шаманизм сибирских на‐ родов – культ экстатического общения отдельных лиц с духами – представляет собой в целом единое весьма устойчивое явление, основанное на ряде общих для всех этих народов представлений о сверхъестественных существах, “насе‐ ляющих” нижний, средний и верхний миры, сложных, хотя и противоречивых, мифологических комплексах» 1 . Целый ряд версий по существу одной и той же легенды, восходящей к первобытной древности, приведены нами для того, чтобы методом сравни‐ тельно‐типологического подхода к материалу попытаться доказать боже‐ ственность деяний и происхождения имени Манаса. Во всех версиях легенды наиболее важным является то, что Исайю или Мухаммеда «призывает» сам христианский Бог или мусульманский Аллах, так же как шаманов – духи. Важную роль играет ее главный герой – Манас. О первом известном ма‐ насчи Кельдибеке «рассказывают, будто начало его сказительской деятель‐ ности связано с явлением ему Манаса. Существует легенда о том, что Кель‐ дибек в 17–18‐летнем возрасте видел во сне Манаса и его соратников, кото‐ рые потребовали, чтобы он пел “Манаса”» 2 . Такая же легенда существует и о другом знаменитом манасчи – Балыке. «Как передавал сам Балык, по пути в Наманган он остановился ночевать у мавзолея Манаса и здесь ему приснился Манас со своими соратниками, который велел ему петь о нем» 3 . Начало своей деятельности манасчи Сагымбай Орозбаков и Саякбай Каралаев связывают с вещими сновидениями. Сказанное относится и ко всем другим более или менее значительным манасчи. С течением времени исполнение «Манаса» приобретает «божественное» значение. Есть легенда о том, что, «когда Кельдибек пел, дрожала юрта, в ко‐ торой он сидел; силой своего пения он потрясал стихии, на аул неожиданно налетал ураган, неведомые всадники, от топота их коней содрогалась зем‐ ля» 4 . Не менее поэтична другая легенда, приводимая С. Мусаевым: «По пре‐ даниям сила поэтического и музыкального таланта Токтогула была такова, что когда он пел и играл на комузе, все живое замирало, его слушали горы и скалы; птицы прилетали и садились на колок комуза, на котором играл Ток‐ тогул, чтобы послушать его мелодии» 5 . В других легендах герой эпопеи как бы выступает в роли самих пророков и святых, при содействии которых в тюркской эпической традиции бездет‐ ные старик и старуха вымаливают себе детей. В одной из легенд рассказыва‐ ется, что «манап Осмон из рода Эсенкул пригласил Кельдибека исполнить “Манас”, после чего жена Осмона якобы забеременела и родила сына» 6 . 1 жүктеу/скачать 3,04 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|