Символическая мифология казахов 1 Истоки культуры
Аль-Фараби, теология, средневековая тюркская философия и суфизм
жүктеу/скачать 354,24 Kb.
|
| 3 Аль-Фараби, теология, средневековая тюркская философия и суфизм
3.1 Аль-Фараби и исламская теология Ко времени рождения аль-Фараби часть Казахстана и Центральная Азия, начиная с середины VII в. н.э., постепенно включаются в орбиту влияния Арабского Халифата. Это привело к взаимовлиянию культур народов, входящих в состав халифата. Номадическая культура дала миру выдающихся ученых, поэтов, философов, историков. Города Туркестан, Тараз, Отрар, Исфиджаб, Сыганак и Дженд со временем стали очагами торговли и ремесел, центрами международной жизни и законодателями интеллектуальной и духовной жизни. Впоследствии в число выдающихся мыслителей и гуманистов мировой цивилизации вошли уроженцы Казахстана Абу Наср аль-Фараби, Абу Ибрахим Исхак аль-Фараби, Исмаил аль-Жаухари аль-Фараби, Жамал ад-Дин Саид Туркестани, Ходжа Ахмед Йасауи, Йакуб аль-Женди, Шейх баба Сыгнаки, Мухаммед Хайдар Дулати, Кадыргали Жалайри и другие [29, с.21-23]. Вначале на территории будущего Казахстана стала распространяться школа имама Шафиги (717-795 гг.), затем ее вытеснила богословско-правовая ханафитская школа (мазхаб) суннитского толка, основателем которой называют известного исламского ученого, знатока фикха (свода мусульманских законов) Нугмана ибн Сабит. Имам Агзам Абу Ханифа ан-Нугман ибн Сабит родился в период правления халифата умауилик в 699 году в иракском городе Куфа. Ребенком ему дали имя ан-Нугман, хотя люди стали называть его Абу Ханифой или имамом Агзой. Согласно традиции в Исламе имена великих ученых не произносятся. Их называют святыми, учителями и т.д. Ученые считают, что слово «Ханифа» является названием мазхаба и обозначает «прямой путь». Слово «Абу» означает «отец», а также «владелец, представитель, руководитель, начальник». Иными словами, словосочетание «Абу Ханифа» можно как «предводитель, руководитель прямого пути». Более половины мусульман мира считаются приверженцами этого мазхаба. Суннитское направление в исламе отличается от шиизма тем, что оно не разделяет идею посредничества между Аллахом и людьми после смерти пророка Мухаммеда, не приемлет тезис о «божественной» природе Али и праве его потомков на духовное верховенство в мусульманской общине, и не разделяется на секты, а только на мазхабы. В суннизме исторически сложились 4 мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты, ханбалиты, среди которых наиболее гуманным, толерантным являются ханафиты [30]. Становление мусульманской религиозности продолжалось несколько веков. Коран, священная книга мусульман, дополнялся религиозными, этическими и правовыми документами, в том числе Сунной (сборником преданий о деяниях и высказываниях пророка Мухаммеда), даже после периода наивысшего расцвета мусульманской культуры в XI-XII веках. Наряду с Кораном и Сунной создавалось, как их продолжение, мусульманское богословие. Перед богословами встала задача: разъяснить содержание Корана и согласовать разночтения, дополнения его новыми догматами, а также дать ответы на вопросы, возникающие в процессе государственного управления, хозяйственной жизни, судопроизводства и теологических споров. В исламе образовались два основных направления – суннизм (ортодоксальный, классический ислам), последователи которого опираются на Коран и Сунну, и шиизм, менее догматичное направление, в котором Коран толкуется иносказательно. На начальном этапе распространения ислама главным был вопрос о единобожии (таухиде), который обсуждался, как с позиции мистицизма, так и в плане умозрительно-теологического обоснования. В обсуждении этого вопроса приняли активное участие мусульманские богословы мутазилиты – «обособившиеся» (от араб. «удаляться», «отстраняться», «обособиться»), теоретиком которых был Васыл Ибн-Ата (699-748 гг.). Они разработали схоластику ислама – калам (слово, речь), который отрицал некоторые догматы, в частности, о множественности атрибутов Бога, его антропоморфности, «поскольку его единичность и вечность это исключают». Бог существует как закономерность, пронизывающая все сущее, как нечто, придающее не-сущему существование, но не определяющая его конкретные формообразования и процессы. Они считали, что справедливость Аллаха исключает, чтобы большинство людей были осуждены им на вечные и безысходные мучения. Мутазилиты также полагали, что Коран не совечен Богу, а потому Мухаммед не его творец, а провозвестник. Они подвергали суду разума все догматы вероучения, поскольку считали его единственным мерилом истинности всякого утверждения. Основные принципы мутазилизма (единобожие, божественная справедливость, обещание, угроза и «промежуточное состояние») были сформулированы Абу Худайл аль-Аллафом. Он утверждал, что познать Бога можно путем логических рассуждений, и откровения для этого вовсе не нужно. Он первым попытался провести разграничение божественного абсолютного знания от знания человеческого, различая два рода знания: направленное на познание необходимого (существование Аллаха и доказательство его бытия) и остальные знания, получаемые посредством чувств и деятельности разума. Признавая свободу воли, Аллаф утверждал, что она возможна только в земной жизни. В загробной жизни свободы воли уже нет, так как она целиком детерминирована совершенными человеком в земной жизни делами. Вечность адских мучений он не признавал, ибо считал, что это несовместимо с милосердием Бога. Отстаивая право на свободу воли человека, Аллаф выступал не только против религиозного догматизма, но и фатализма [31]. Мутазилиты подвергались гонению со стороны мусульманских ортодоксов (мутакаллимов) и их деятельность была запрещена в середине IX века. Мутакаллимы, видным представителем которых был Маймонид ал-Ашари (873-935 гг.), критиковали учение мутазилитов о естественной причинности событий природной и социальной жизни. Настаивая на множественность имен Бога, который не может быть постигнут человеческим разумом, они тем самым укрепляли в исламе позиции креационизма (учения о сотворении мира Богом) и фатализма (идею предопределения). Учение мутакаллимов подвергалось критике со стороны членов тайного общества «Братьев чистоты», которые настаивали на том, чтобы Коран понимался не буквально, а иносказательно, и проповедовали веротерпимость. Они придерживались неоплатоновской идеи, согласно которой «мир исходит из Бога и возвращается к нему». «Братья» подчеркивали, что «день смерти тела становится днем рождения души». Задача мудреца на пути получения все более глубокого знания - просветить свою душу, очистить ее от телесных наслоений и сосредоточить в ней максимум добродетелей. Религия лишена смысла, если она не направлена на очищение и улучшение нравов людей, - утверждали они. Главной их целью было объединить философские истины эллинизма с исламом, чтобы «улучшить нравы людей». Члены тайного общества «Братьев чистоты» с большим уважением относились к «небесным» Книгам - Торе, Библии и Корану - и утверждали, что, опираясь на разум и науку, можно построить совершенное общество, где религиозная вражда уступит место веротерпимости. Их деятельность продолжалась почти два столетия и оказала огромное влияние на мировоззрение народов исламского мира, а их гуманистические идеи были развиты суфиями и арабо-мусульманскими перипатетиками. К воззрениям «Братьев чистоты» были близки взгляды исмаилитов. Философия исмаилитов (кон. X в. - нач. XI в.) была разработана в трудах Хамида ад-Дина ал-Кирмани ан-Насафи, Хибатуллаха аш-Ширази, Ибн-рахима ал-Хамиди. Их учение о «всепронизывающей» жизни, объясняющее и разумный порядок космоса, и жизненную активность сущего, имеет, вероятно, стоические корни. Магия цифр, которую они практиковали, а также их представления о «балансе» макроструктур мироздания восходит, по-видимому, к пифагорейской школе. В духе неоплатонизма они обосновывают концепцию Единого Бога (Аллаха), породившего мировой разум, тот – мировую душу, которая «животворит» природу и создает материю. Мировая душа, утверждают исмаилиты, становится душой имама (верховного религиозного деятеля). Так, она воплотилась в семи «земных имамах», предварительно пройдя ряд «переселений» в телах семи пророков (Адама, Авраама, Ноя, Моисея, Иисуса, Мухаммеда, Исмаила). По их мнению, все пророки выполняли определенную миссию - раскрывали простым людям различные грани божественного откровения на доступном уровне для того или иного этапа мировой истории. Они «доносили» до простых смертных недоступную для их понимания волю Бога, «превращая ее в человеческую речь». У каждого из семи имамов также была собственная миссия, собственное предназначение, поскольку в них тоже воплощен мировой разум [32]. жүктеу/скачать 354,24 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|