Тюркский героический



Pdf көрінісі
бет29/268
Дата23.01.2023
өлшемі3,04 Mb.
#62462
түріМонография
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   ...   268
вении и борьбе Гильгамеша с Небесным Быком, чудовищем, насланным на город
Урук богиней Инанной
*
. Известно, что образ чудовищного Небесного Быка до‐
вольно хорошо разработан в древневосточных мифологии и эпосе. Здесь же от‐
метим, что в тюркских мифологии и эпосе образ Небесного Быка разработан не
1
Манас. Эпос. I китеп; Манас. Эпос. II китеп; Мирзаев Т. Узбекские народные дастаны и
героический эпос «Алпамыш». С. 19.
2
МНМ. 1. С. 79–80, 141–142.
3
Кун Н.А. Одиссей на острове циклопов. Полифем //Легенды и мифы Древней Греции. М.,
1975. С. 381–384; Гомер. Одиссея. М., 1982.
4
Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. М., 1975.
*
Урук (совр. Варка) – один из древнейших и крупнейших городов на самом юге Шумера;
Инанна – богиня любви, распри и войны, одна из важнейших божеств шумеро‐аккадского
пантеона. Инанна считалась дочерью бога Луны Нанны (акк. Сун), сестрой бога Солнца Уту
(акк. Шамаш) или дочерью Ану. Отождествлялась с аккадской богиней Иштар. Нанна – бог
Луны, шумерское имя бога Сина; Син, Зуэн, Суин – в аккадской мифологии лунный бог. Соот‐
ветствует шумерскому Нанне. Син, Сайин (ryn, от аккад. Суин, Зуэн), в йеменской мифологии
бог луны, почитавшийся в государстве Ходрамаут, бог‐предок, покровитель и владыка стра‐
ны; Шамаш – бог Солнца, правосудия и предзнаменований в аккадской мифологии. Соответ‐
ствует шумерскому Уту; Иштар – в аккадской мифологии женское божество (шумер. Инанна).
Играет активную роль в битве Гильгамеша и Энкиду с Небесным Быком, который терпит по‐
ражение: «Я открою тебе сокровенное слово». С. 343, 345, 346; Лундин А.Г. Син // МНМ. 2. С.
437, 639; Лосева И.Н., Капустин Н.С., Кирсанова О.Т., Тахтамышев В.Г. Мифологический словарь.
Изд. третье, переработанное и дополненное. Ростов‐на‐Дону, 2000. С. 231.


Истоки. Начало повествования 47
так широко, хотя, как отмечалось, встречается и в таких классических образцах
эпических сказаний, как башкирский кобайыр «Урал‐батыр»
1
.
Известное место в шумерских сказаниях о Гильгамеше и Энкиду зани‐
мает сюжет борьбы с гигантской птицей Анзуд
**
, которого, очевидно, в тюрк‐
ской мифологии нет. Хотя здесь довольно хорошо разработаны образы ми‐
фических птиц Сэмруг (Сәмруг кош), Каракош, Алпкаракош и некоторые дру‐
гие. Как явление, распространенное повсеместно, сюжет борьбы эпического
героя с чудовищем или чудовищами, его взаимоотношения с мифическими
птицами необычных размеров и необычайной силы получает чрезвычайно
широкое распространение во множестве сказаний тюркоязычных народов.
Известное отражение в шумерской версии эпоса о Гильгамеше и Энкиду
получает и сюжет змееборства: Гильгамеш убивает волшебную змею. В
данном случае образ мифической змеи представлен довольно просто, хотя в
общем плане Змей занимает достаточно важное место, о чем В.В. Иванов пи‐
шет следующее: «Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях
символ, связываемый с плодородием, землей, женской производящей силой,
водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнем (особенно не‐
бесным), а также мужским оплодотворяющим началом – с другой»
2
. Здесь
отмечаются в основном глубоко положительные качества персонажа. Хотя в
одном из наиболее ранних древневосточных сказаний Змея выступает как
противник эпического героя. Противоречивость как Змея – Змеи, так и их
образа достаточно полно отражается и в тюркоязычных мифологии и эпосе
3
.
Приключения эпического героя в Подземном царстве освещаются в шу‐
мерских сказаниях «Гильгамеш, Энкиду и Подземный мир» и «Гильгамеш в
Подземном мире». Здесь, как и в древнегреческом эпосе, в действие вступает
богиня Инанна, по просьбе которой Гильгамеш убивает исполинскую птицу
Анзуда и волшебную змею, которые поселились в мифическом дереве ху‐
луппу. Дерево это в свое время было посажено богиней в ее собственном са‐
ду. Из этого дерева, конкретнее из его корней и ветвей, Гильгамеш делает
барабан и барабанные палочки (?); тем самым в данном случае ему припи‐
сываются и некоторые черты культурного героя. Однако эти барабан и ба‐
рабанные палочки проваливаются в Подземный мир. Их пытается достать
Энкиду, который в шумерской эпической традиции изображается как слуга
Гильгамеша. Однако Энкиду не соблюдает магических наказов своего хозяи‐
на Гильгамеша и навсегда остается в Подземном царстве (ср. с древнееги‐
петским Осирисом!). Узнав об этом, Гильгамеш своими безутешными моль‐
бами вызывает дух Энкиду на поверхность земли (наиболее раннее отраже‐
ние так называемого спиритизма?!). Дух Энкиду рассказывает Гильгамешу о
1
Урал батыр. Урал батыр (Версия) // Башҡорт халыҡ ижады. III том. Өфө, 1998. 27–
136 бб.
**
Анзуд – в шумеро‐аккадской мифологии огромная птица божественного происхожде‐
ния, представляется в виде львиноголового орла (МНМ, 1. С. 82–83).
2


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   ...   268




©emirsaba.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет