Учебно-методический комплекс дисциплины по дисциплине «Профессиональная этика сотрудника овд»
жүктеу/скачать 329,45 Kb.
|
| Древняя этика в основном уделяла внимание человеческим добродетелям.
Зачатками первых этических взглядов являлись языческие представления древних о человеке, нашедшие своё отражение в мифологии. В лице Гомера, Гесиода, Анаксимандра, Гераклита и Пифагора античная этика ставила перед собой вопросы о судьбе человека и смысле его жизни. Моральные законы представляла в чувственно-образной форме смелая мужественная героическая личность. Зрелыми подходами к анализу этических понятий отличалась школа софистов, а также древнегреческий философ Сократ. Будучи профессиональными учителями риторики и философии, они развили в этике идею о трёхступенчатой системе воспитания – семья, школа и право, которые должны быть дополнены эстетическим и нравственным воспитанием посредством должных и необходимых норм поведения, закреплённых в государстве. Смыслом поисков Сократа было абсолютное знание, к которому он пробивает дорогу своей диалектикой. В своих размышлениях Сократ приходит к пониманию основной цели воспитателя – взращиванию человеческой души. Отсюда его обоснование необходимости поиска человеком нравственной истины. Высокая классика является заключительным этапом «возникновения» этики. Наиболее яркими представителя данного периода были Платон и Аристотель. Для Аристотеля основные проблемы этики связаны с определением гражданина, у которого должны быть конкретные добродетели по отношению к государству. Благодаря их существованию он может быть гражданином, быть полезным обществу и способен осуществлять свои политические права. Философия Платона насыщена этическими проблемами: это проблемы природы высшего блага, его осуществления в поведении людей и в жизни общества. В своих многочисленных диалогах («Теэтет», «Федон» и др.) Платон на первый план ставит проблему очищения души от мирских удовольствий. На его взгляд, первостепенной задачей человека является его возвышение над беспорядком, поэтому он всеми силами души стремиться к уподоблению Богу. Для средневековья основным ориентиром для формирования этических взглядов становится Евангелие (Новый Завет) и высочайшим нравственным идеалом – Иисус Христос. Основным критерием духовного развития человека становится не знание, а его внутренняя чистота и, как следствие, морально-нравственные качества. Рационализм культуры и философии Нового времени привёл к тому, что общеобязательные нормы морального поведения, а также сочетание индивидуальных личностных качеств индивида с общепринятыми нормами и правилами поведения становятся предметом обязательного изучения. Развитие психологии в ХIХ веке направило этику на изучение психологических мотивов человеческого поведения. Поэтому её предметом становятся внутренние характеристики и качества личности. ХХ век характеризуется появлением метаэтики, предметом которой является логический анализ языка морали. Являясь логическим завершением рационализма, метаэтика полностью отказалась от изучения правил и норм жизни. Она подвергла критике традиционную этику за попытку эмпирических определений таких понятий, как добро, истина, идеал и т.д. В начале ХХ века этика начинает акцентировать внимание на рассмотрении роли моральных факторов в конкретных социальных процессах. Данного направления придерживается немецкий социолог М. Вебер. В своей работе «Протестантская этика и дух капитализма»1 (1904 г.) он решает проблему роли этики в культуре, рассматривает этические компоненты социальных систем, а также значение этики для экономического развития общества. В отличие от социальной этики, этика экзистенциализма была обращена к внутреннему миру человека. Поэтому её предмет был наполнен психологическим содержанием и личностным смыслом. В конце ХХ века появляется прикладная этика, которая отражает запросы развития современной цивилизации и отвечает практическим потребностям современного общества. К прикладной этике относятся все виды профессиональной этики – юридическая этика, этика учёного, этика делового общения, этика бизнеса, административная этика. Современными направлениями прикладной этики также являются политическая этика, экологическая этика, суррогатное материнство, генная инженерия. Этические воззрения Древней Индии. Середина 1 тыс. до н.э.- время возникновения этико-философского мировоззрения в Древней Индии, на содержание которого повлиял ряд социокультурных факторов: 1) варно-кастовая структура древнеиндийского общества (основные касты-брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры); 2) непрерывность культурной традиции, способствовавшая сильной мифологической окрашенности и религиозно-идеалистической направленности этико-философского знания Древней Индии, основные идеи которого сформировались под сильным влиянием основного источника знаний религии брахманизма ("Веды"). "Веды" - собрание религиозных текстов, состоящее из четырёх частей, главной из которых является Ригведа. Мысль о безличной вселенской силе, подчиняющей жизнь человека высшему духовному началу, содержащаяся в текстах Ригведы, становится доминирующей во всех философских размышлениях Древней Индии. На основе Вед чуть позже возникает комментирующая литература (Брахманы, Араньяки, Упанишады), авторы которой, пытаясь расшифровать сложные символические тексты, создали основу для философской интерпретации и запрограмировали дальнейшее развитие древнеиндийской философии. Главные этико-философские мысли были намечены в Упанишадах, основные идеи которых сводились к следующему: миром (человеком, природой, космосом) правит единое духовное начало (закон), познание которого доступно человеку как существу особому, обладающему духовностью. В познании высшего духовного закона состоит смысл жизни человека, постичь который можно, отрешившись от майи, т.е. максимально освободившись от влияния телесности, приподнявшись над материальным миром с целью духовного совершенствования. Поэтому цель человека состоит в прекращении перерождения, в освобождении от страданий (этого можно достичь, избавившись от зависимости от своего тела, требующего наслаждений, богатства и т.д.) и обретении состояния нирваны (внутренней свободы от внешнего мира). Значение Упанишад велико, т.к. они программируют дальнейшее развитие философской мысли Древней Индии, основные направления которой можно разделить на ортодоксальные ("астика"), т.е. ориентирующиеся на авторитет Вед и неортодоксальные ("настика"), т.е. критикующие основные положения ведической литературы. Йога–неортодоксальное направление, идеи которого основаны на практическом применении отдельных положений Упанишад путём разработки системы психофизиологических упражнений, освоение которых способствует постижению состояния нирваны. Речь идёт о восьмиступенчатой системе отделения тела от души, помогающей освободить ум от ложных представлений. Восьмеричные средства йоги делятся на внешние и внутренние. К внешним относятся: 1) воздержание, самоограничение, умение довольствоваться малым, преодоление всех порочных стремлений и т.д.; 2) соблюдение гигиенических правил (чистое тело и пища) и выработка хороших чувств (дружелюбие и т.д.); 3) дисциплина тела (асана) – умение долгое время сохранять своё тело в неподвижности; 4) дисциплина дыхания (пранаяма) – умение задерживать дыхание; 5) дисциплина чувств – умение контролировать свои чувства с помощью ума. Внутренние ступени: 6) дисциплина внимания – умение долгое время сосредотачивать своё внимание на одном определённом объекте (трудноотличимом от фона); 7) дисциплина размышления - умение долгое время умственно созерцать объект; 8) глубокое сосредоточение, при котором происходит отделение духовного начала от телесного (нирвана). Неортодоксальное направление представлено такими школами как буддизм и джайнизм. Буддизм- неортодоксальное философское направление, основателем которого считается принц Гаутама (впоследствии Будда – "просветлённый"), сформулировавший в своё время четыре истины, составляющие основу буддийского учения: 1) жизнь полна страданий; 2) причиной страданий является жажда полноты жизни; 3) можно прекратить страдания, достигнув состояния нирваны; 4) есть путь, ведущий к этой цели ("восьмеричный путь спасения"), который состоит в освоении восьми ступеней нравственного совершенствования. "Восьмеричный путь" – это своеобразная программа духовного очищения, включающая в себя: 1) правильные взгляды, предполагающие глубокое осмысление и познание четырёх истин; 2) отрешение от привязанности к миру, дурных намерений, вражды к людям; 3) воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов, фривольных разговоров; 4) отказ от уничтожения живого; 5) честный труд; 6) искоренение дурных мыслей; 7) необожествление всего недостойного; 8) состояние совершенной мудрости (нирваны). Джайнизм - неортодоксальное учение, находившееся в оппозиции к традиционному брахманизму. Основателем джайнизма является Вардхамана, которого последователи называли Махавира ("великий герой") или Джина ("победитель"). Джайнизм утверждает, что мир материален, никем не создан, поэтому вечен и бесконечен в пространстве (в джайнизме как и в буддизме отсутствует идея Бога как творца мира). Все существа мира наделены душой, и различия между ними состоят в "количественном соотношении" души и материи. Душа человека, отягощённая материей, оказывается втянутой в круговорот сансары, являясь источником страданий. Цель джайнизма - освобождение души от всякой зависимости от материального мира, осуществление которого определяется "тремя драгоценностями": "правильной верой" (в истину учителя), "правильным познанием" (проникновением в суть его учения), "правильным поведением" (его осуществление в совершенстве доступно только монахам). "Правильное поведение" заключено в исполнении "пяти великих обетов": 1) неповреждение любой жизни ("ахинса"), в основе которого лежит идея о всеодушевлённости мира, запрещающая "вредить душе" (как следствие этого в джайнизме существует запрет на земледелие, рыболовство, охоту и т.д.); 2) воздержание от лжи (ложь есть разновидность причинения вреда жизни); 3) отказ от воровства; 4) воздержание от потворства своим слабостям (отказ от брака, от любых плотских и духовных удовольствий, от владения собственностью); 5) воздержание от всех привязанностей к миру (это доведённый до абсурда физический и духовный аскетизм, требовавший применения разнообразных способов умерщвления плоти, сводившихся к длительному голоданию, испытанию жарой, обету молчания и т.д.). Этические воззрения Древнего Китая. Период с VI-го по III-ийв.в. до н.э. является временем расцвета этико-философского знания в Древнем Китае, совпавшим с временем правления династии Чжоу (XI-III в.в. до н.э.). На содержание философских учений Древнего Китая оказали влияние следующие особенности его духовного и социально-политического развития: - существование административной политической системы и необходимость её рационального устройства способствовали политизации древнекитайской философской мысли (философия была подчинена политической практике); - ритуализм как одна из характерных черт духовного развития древнекитайского общества оказал заметное влияние на этические воззрения этой страны; - возрождение культа предков, существование практики гадания способствовали появлению "Книги Перемен" ("И-цзин"), тексты которой способствовали формированию понятийного аппарата древнекитайской философии. Конфуцианство – древнекитайская философская школа, основателем которой является Кун Фу-цзы (551- 479 г.г.до н.э.). Основным понятием его учения является понятие "дао", заимствованное из "Книги Перемен" и содержащее в себе смысложизненную ориентацию человека, для постижения которой Конфуций пользовался понятиями "жэнь", "сяо" и "ли". Следование принципам поведения, заложенным в этих понятиях, помогает человеку соответствовать "дао" как "правильному жизненному пути". "Жэнь" (в пер. гуманность, человеколюбие) – нравственный принцип поведения, определяющий отношения между людьми в обществе и семье. Соответствие "жэнь" – это руководствование в своей жизни "золотым правилом" нравственности:"Не делай другим того, чего не желаешь себе". "Ли" – принцип нравственного поведения, являющийся проявлением человеколюбия и требующий непременного сдерживания себя с помощью правил этикета (ритуала, церемоний).Этот принцип помогал реализовывать рангово- иерархические различия между людьми и способствовал "установлению порядка в стране", т.к. требовал строгого подчинения вышестоящим на социальной лестнице. Даосизм – философское учение, по сути являющееся антиподом конфуцианства. Создателем даосизма считается полулегендарная личность по имени Лаоцзы (в пер. означающее "старый ребёнок"). "Дао" первично по отношению к человеку, поэтому он дожен вести жизнь, соответствующую этому природному закону. Основным принципом поведения даосов провозглашается принцип "у – вэй" ("недеяние"), призывающий человека отказаться от активной деятельности, направленной против "естественности", против изменения природного порядка, диктующего человеку совершенствовать "дао" внутри себя, стремясь к бескорыстию, умению довольствоваться малым. Этика средневековья Этика Средневековья представляла нравственность как в неличностный и надличностный феномен. Нравственные требования в ней выступают как заповеди Бога. Моральные нормы в этой этике являются безусловными, абсолютными, выступают в качестве единственного критерия моральной значимости поведения индивида. Они находятся в принципиальной враждебности к земным ценностям: В то же время христианство дало нравственный и эстетический идеал человечеству в образе человека-Христа, тем самым, преподнеся человеку высокий урок нравственности. Религиозная мораль говорит о всечеловеческой общности, основанной на любви к Богу, и является сугубо духовной. Средневековое этическое мышление представляет собой отрицание античной моральной философии. Идея бога как морального абсолюта задает жесткие границы истолкования всей нравственной проблематики: жизнь человека и ценности этой жизни приобретают смысл только в соотнесении с божественным законодательством; бог выступает в качестве объективного, безусловного, единственно истинного источника морали.Центром христианской этической концепции является идея любви" богу. Любовь понимается как универсальный принцип морали (нравственное отношение к ближнему проистекает из нее); позволяет придать морали общечеловеческий статус; освящает все сущее. Из идеи любви к богу рождается новая (неизвестная античности) добродетель - милосердие; предполагающее прощение обид, готовность к состраданию и активной помощи страждущим. На фоне идеи любви получает свое выражение "золотое правило" нравственности: "Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними". В отличие от стоицизма, ориентированного на сильную личность, способную все обрести в себе самой, христианство обращено к "нищим духом", к "нуждающимся и обремененным", ко всем тем, кому нужна внешняя точка опоры. Отчаявшимся христианская мораль предлагает утешение - искупление страданий и вечное блаженство в мире ином. Всевластье религии находит в средневековом философствовании различные формы выражения. Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354-430 гг. н.э.). Утверждение бога как единственного источника и критерия нравственности; интерпретация зла в контексте неискоренимой греховности человека, побуждающей его отступать от божественных предписаний; негативное значение активности и дискредитация нравственной полноценности личности - таковы основоположения этических взглядов одного из самых значительных представителей эпохи патристики. Этика Августина показала, что "принцип, выносящий истоки и цели нравственного поведения за пределы индивида, является столь же односторонним, как принцип, целиком замыкающий их на личность". жүктеу/скачать 329,45 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|