Бегство от свободы и понятие авторитарной личности

мужественно осознать свои проблемы. Это бегство от разума, попытка укрыться под сенью 
мифов и идеологий. Каждый шаг по пути культуры и свободы не только увеличивает 
творческий потенциал человека, но и рождает чувства страха, покинутости, бессилия. Душевно 
здоровый человек обладает мужеством быть собой и совершать выбор, он не пытается 
избегнуть сложностей жизни и спрятаться от ответственности в тени авторитета.
С помощью психоанализа Фромм обнаруживает, что за разными идеологиями, такими, как 
кальвинизм, фашизм и коммунизм, стоят глубинные сходные умонастроения, и вырастают они 
на основе авторитарного типа личности. Для такой личности характерно стремление к власти, 
готовность подчиниться силе, авторитету, неспособность к любви и свободному мышлению, 
комплекс неполноценности, страх и агрессивность.
Фромм пишет, что капиталистическое общество способствует все большему отчуждению 
человека от своей подлинной природы и от других людей. Фромм использует понятие 
«просвещения» в духе идей Франкфуртской школы, описывая колоссальный размах 
разрушительных тенденций, кризис современной цивилизации. В этой ситуации нужна новая 
психология, новая социальная наука, которая помогала бы строить здоровое общество и 
воспитывать творческую, жизнелюбивую, гуманистически ориентированную личность.
Гуманистический психоанализ должен стать основой планирования и новой организации 
общества. Психоаналитическое просвещение направлено на понимание душевной реальности, 
лежащей за общепринятыми нормами и представлениями. Подлинное просвещение 
ориентировано не только психоаналитически, но и экзистенциально.
Оно не требует установления единого образа жизни, одинаковой политической и 
социальной системы, но предполагает единое понимание подлинного и неподлинного бытия 
человека . Это разграничение конкретизируется рядом экзистенциальных дихотомий:
• здорового и больного общества;
• любви к жизни и любви к смерти (биофилия и некрофилия);
• авторитарной религии и этики и гуманистической религии и этики;
• агрессивно-деструктивной и любовно-творческой ориентации характера.
Иными словами, разграничением двух способов бытия: «быть» и «иметь». Здоровый, 
подлинный способ жизни предполагает свободу разума, восприимчивость к чужим страданиям 
и радостям, любовь к другим и самому себе. Человек должен «быть» – быть самим собой при 
любых обстоятельствах и совершать свой выбор. Такой человек не пытается решить свои 
проблемы за счет других, избежать мучительности выбора, спрятаться под сенью авторитета, 
переложить на него ответственность.
Взгляды Фромма на пути и задачи преобразования капиталистического общества в 
основном совпадают с позицией радикальных гуманистов:
• производство должно служить человеку, а не экономике;
• отношения между человеком и природой должны строиться на кооперации, а не на 
эксплуатации;
• антагонизмы повсюду должны быть заменены отношениями солидарности;
• высшей целью всех социальных мероприятий должно быть человеческое благо и 
предотвращение человеческих страданий;
• должно быть не максимальное, а лишь разумное потребление, служащее здоровью и 
благосостоянию человека;
• каждый человек должен быть заинтересован в активной деятельности на благо других 
людей и вовлечен в нее.
Таким образом, можно составить представление о том образе общества , который 
просматривается во всех работах Э. Фромма:
• общество – изменяющееся целое, в котором возможен прогресс . Бессознательное – 
результат «плохого», репрессивного общества; в гармоничном обществе бессознательное 
исчезает – инстинкты реализуются через потребности;

• больное общество рождает больных людей: садомазохистский характер – результат 
неспособности вынести изоляцию, одиночество в буржуазном обществе;
• человек подавлен общественными отношениями, но способен освободиться, изменить 
социальную жизнь ;
• идеал общества – коммунитарный социализм, идеал человека – продуктивный 
социальный характер (творчество и спонтанность в любви и работе);
• достижение социального идеала и идеала человека возможно с помощью 
гуманистической социальной терапии через духовную революцию (общество должно 
существовать ради блага каждого своего члена), через спонтанную любовь и труд .
Духовная революция становится возможной потому, что в каждом обществе и у каждого 
человека есть не только чувство вины, но и чувство справедливости, которое поможет людям 
построить нормальное общество. В нормальном обществе свобода превращается в подлинную 
свободу – свободу творчества. Духовная революция также подразумевает создание религии 
всеобщей любви . Э. Фромм называет религией любую систему взглядов и действий, которая 
служит источником жизненных ориентаций и объектом поклонения. Религии существовали и 
будут существовать всегда. Главный вопрос с точки зрения Фромма заключается в том, какая 
религия завладеет умами людей, и насколько она будет способствовать развертыванию 
человеческих сил.
Фромм различает гуманистические и авторитарные религии . Кальвинизм авторитарен, 
поскольку внушает человеку страх, покорность, чувство самоуничижения, а Бога трактует как 
источник власти и силы. В этой системе религиозных взглядов отсутствует материнское начало 
(культ девы Марии), исчезает и идеал христианской любви, милосердия, сострадания. 
Авторитарные религии (идеологии типа фашизма и сталинизма) являются непродуктивными 
ответами на религиозную потребность. Им присущи: догматизм, закрытость, поклонение 
отчужденным свойствам человека, страх, ненависть, садистские и мазохистские наклонности.
Религиозный идеал Фромма – раннее христианство, которое утрачивается с приходом 
протестантизма. Раннее христианство отрицало идолопоклонничество, оно было подлинно 
гуманистическим . Гуманистическое христианство требует развития разума, свободной воли, 
любви. Добродетель состоит не в послушании, а в самореализации. Преобладающим 
настроением гуманистической религии является радость, а не чувство вины. Бог есть символ 
самого человека, а не чьей-то власти над ним.
Тип религии определяется, по мнению Фромма, типом общества . Там, где управляет 
могущественное авторитарное меньшинство, держащее массы в повиновении, человек охвачен 
страхом, неспособен к сильному и независимому чувству. Его религиозный опыт оказывается 
авторитарным. В свободном демократическом обществе человек сам будет отвечать за свою 
судьбу и развивать гуманистическое религиозное сознание. Гуманистическая религия должна в 
полной мере выразить сущность человека как свободного, разумного, любящего существа, но 
вместе с тем страдающего, зависимого. Признаками такой религии являются:
• способность ощущать жизнь как проблему;
• стремление к саморазвитию;
• признание человека основанием системы ценностей;
• открытость миру и сопричастность всему сущему;
• освобождение от эгоизма и алчности;
• способность к любви и творчеству, независимому свободному познанию;
• надежда, мужество, сострадание.

жүктеу/скачать 1,14 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: