Теориялық конференция материалдары


МИФ В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ КАЗАХСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ



жүктеу 2.24 Mb.
Pdf просмотр
бет16/27
Дата28.12.2016
өлшемі2.24 Mb.
1   ...   12   13   14   15   16   17   18   19   ...   27

МИФ В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ КАЗАХСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ 
 
Миф  оперирует  фантастическими  образами,  которые  наделяются  особым 
мифологическим  значением.  Следует  отметить  мифологическое  время  и  место  (хронотоп), 
которое  не  имеет  ни  начала,  ни  конца.  В  мифе  «время  мыслится  не  линейным,  а  замкнуто 
повторяющимся, любой из эпизодов цикла воспринимается как многократно повторяющийся 
и  имеющий  быть  бесконечно  повторяться  в  будущем», – отмечает  Лотман.  Согласно  Е.М. 
Мелетинскому, «мифическое время – это правремя до начала исторического отчета времени, 
время первотворения, откровения в снах, иллюзиях» [1, c. 26].  
В  художественном  тексте  миф  выполняет  несколько  функций:  познавательную  и 
объяснительную  функции  (логическая  модель  для  объяснения  противоречия).  Другими 
словами, мифом может быть нечто реальное, интерпретированное особым образом. Данный 
тезис можно проиллюстрировать на произведениях современных казахских писателей.  
В казахской литературе мифологические тенденции четко стали проявляться на рубеже 
60-70х  годов XX века.  В  своих  произведениях  авторы  А.Жаксылыков,  А.Кемельбаева, 
Д.Накипов,  О.Бокеев,  А.Алтай  и  др.  используют  как  новые  формы  повествования,  так  и 
новые  художественные  приемы  описания  действительности.  Литературные  произведения 
данного  времени  приобретает  особое  новое  качество.  Часто  именно  казахские  писатели 
обращаются  посредством  фольклора  к  мифу,  ведь  фольклор  развивается  из  мифологии  и 
содержит  мифологические  элементы.  В  архаических  социумах  фольклор,  как  и  мифология, 
носит  коллективный  характер,  т.е.  принадлежит  сознанию  всех  членов  определенного 
социума. Главное различие между мифологией и фольклором состоит в том, что миф – это 

144 
 
священное  знание  о  мире  и  предмет  веры,  а  фольклор – это  искусство,  то  есть 
художественно-эстетическое отображение мира, и верить в его правдивость необязательно.  
Именно  фольклор,  являлся  неотъемлемой  частью  мифологии  в  понимании  казахского 
народа.  Они  нашли  воплощение  в  литературных  произведениях  современных  казахских 
писателей.  Это  во  многом  экспериментальная  площадка  для  апробирования  различных 
методов, стилей и жанров, их скрытой и явной диффузии. Соответственно, мифологические 
мотивы,  т.е.  условно-метафорические  формы,  в  генезисе  литературных  сюжетов  играют 
важную  роль.  Автор,  возвращаясь  к  мифу,  создает  свое  новое  видение  мира  через  призму 
мифа,  его  смыслы  и  структуру.  Именно  структура  мифа  отличает  его  от  всех  других 
продуктов  человеческой  фантазии.  Так,  именно  структура  определяет  характеристику 
некоторых  элементов  произведения  как  мифологических.  Как  отмечает  Р.Барт: «Мифом 
может быть все» [2, c. 266]. И тому подтверждение произведения казахских авторов «новой 
волны». 
Мифологические  образы,  которые  используют  казахские  авторы  новой  волны, - это 
неисчерпаемый  источник  духовной  культуры  казахского  народа.  Духовную  культуру 
казахского народа составляют нормы, правила, образцы, эталоны, модели поведения, законы, 
символы,  мифы,  знания,  традиции,  ценности  и  ритуалы.  Его  ментальность  связана  с 
коллективными  представлениями,  бессознательными  и  сознательными.  Эта  культура, 
которая  представляла  симбиоз  номадической,  оазисной  культуры,  и  смешанной 
скотоводческо-земледельческой культуры, являющейся частью богатой тюркской культуры.  
Глубокие  коллективные  недра  подсознания,  по  мысли  К.Г.  Юнга,  являются 
вместилищем  не  только  комплексов,  но  и  архетипов.  Особенная  формулировка  К.Г.Юнга, 
определяющая  архетипы  как  мифообразующие  структурные  элементы  бессознательной 
психе. Архетипы – это некие структуры первичных образов коллективной, бессознательной 
фантазии и категории символической мысли, организующие извне представления [5, c. 53]. 
Следовательно,  коллективное  бессознательное  хранит  память  о  прошлом,  архетипическую 
память. В известной степени миф – продукт коллективного, бессознательного мышления.  
Казахские  писатели  не  могли  не  воспользоваться  колоссальным  художественным 
потенциалом  различных  условно-метафорических  форм  (легенд,  сказаний,  притч,  мифов). 
Миф,  в  силу  своей  символичности,  является  универсальным  языком,  моделью  построения 
личного и общественного поведения, продуктом коллективного творчества. Показательны в 
этом отношении произведения последних лет О.Бокеева, А.Кемельбаевой, А.Жаксылыкова, 
А.Алтая  и  других.  Рассмотрим  в  сопоставительном  разрезе  пути  использования 
мифологических  мотивов  в  произведениях  двух  казахских  писателей  О.Бокеева  и  А.Алтая: 
«Человек-олень» и «Кентавр» (соответственно).  
Известно,  что  основная  фигура  архаической  поэзии – параллелизм.  Содержательная 
сторона параллелизма на древнейшем этапе связана, прежде всего, с сопоставлением чего-то, 
происходящего  в  жизни  человека,  с  чем-то,  происходящем  в  природе:  т.е.  с  животными, 
растениями,  небесными  светилами  и  т.д.  Предпосылкой,  обязательным  условием  для 
возникновения  таких  сопоставлений  является  общее  анималистическое  мироощущение  и 
антропоморфизация  природы.  К  этому  обычно  добавляются  более  конкретные 
мифологические представления тотемического характера о родстве (в основе – о тождестве) 
родовой группы и породы животных или растений, о происхождении человека от растений 
или животных и т.п. [9, c. 33].  
Происхождение тотемизма можно объяснить по теории И.О.Выготского о комплексном 
мышлении.  Какие-то  черты  сходства  у  себя  и  какого-то  животного  (или  растения) 
становились  толчком  для  возникновения  комплекса.  Позднее  это  ментальное  явление 
осмысливается  как  происхождение  от  этого  тотема-первопредка.  Тотемизм  является 
религией первобытного общества. Д.Е. Хайтун дает такое определение: «Тотемизм является 
религией  возникающего  рода  и  выражается  в  происхождении  рода  от  предков, 
представленных в виде фантастических существ – полулюдей-полуживотных, полурастений 
или  объектов  неодушевленной  природы  или  людей,  животных  и  растений  одновременно, 

145 
 
обладающих  способностью  реинкарнации.  Родовая  группа  носит  имя,  породы  тотемного 
животного,  вида  растений  или  предмета  неодушевленной  природы  и  верит  в  родство  с 
тотемным видом и в воплощении тотема в членов рода и обратно» [6, c. 69]. 
Если  мы  сравним  указанные  произведения,  то  найдем  здесь,  несомненно,  присутствие 
архаических  и  мифологических  мотивов.  У  О.Бокеева  это - человек,  а  у  А.Алтая – это 
получеловек,  полулошадь  (кентавр).  В  казахских  мифологических  сказаниях  прослеживается 
характерное для всех древних народов деление мира на верхний (небесный), средний (земной) 
и  нижний  (подземный).  Согласно  данной  схеме,  олень  и  лошадь  являются  представителями 
срединного мира, где и обитает человек. В этом плане можно согласиться с высказываниями 
К.Г.  Юнга,  что  коллективное  бессознательное  как  бы  концептуализирует  в  себе  «реликты 
архаического опыта, что живут в бессознательном современного человека» [4, c. 58].  
Рассказ  А.Алтая  начинается  с  рождения  мальчика-кентавра,  получеловека-полуконя. 
Здесь присутствуют элементы синтеза сказки, мифа и фантастической антрополоии. Сказачное 
и современное тесно переплетаются: «Құбыжық болса да, іштен шыққан шұбар жылан болса 
да, өз перзентіміз!» деген арманмен келіп, түкпірлі тау ішіне жасырынған. ...Жылқы тұрпатты, 
адам  тұлғалы  нəресте  де  ширады.  Ол  жануардай  жылдам  аяқтанды.  Ертедегідей  ерте  тілі 
шығып, ерте ес кірді. Əкесі бөтенсімей бауырына басып, анасы жерінбей жанына алған, көкесі 
жатсынбай  иығына  шығарған.  Жұрт  көзінен  жырақта – кəрі  таудың  қуысында,  үш  бірдей 
пенденің уысында өсіп келе жатқан. Еркін еді, ерікті еді» [3, c. 112]. 
Герой  А.Алтая  кентавр – это  мифологема,  зародившаяся  в  греческой  мифологии. 
Согласно  мифологическому  словарю  кентавры - дикие  существа,  полулюди-полукони, 
обитатели  гор  и  лесных  чащ,  отличаются  буйным  нравом  и  несдержанностью [10, c. 683]. 
Эти животные особо почитаемы в казахской среде и пой сей день Мальчик-Кентавр - другой, 
не  похожий  на  людей.  А.Алтай  в  коротком  рассказе  «Кентавр»  вместил  всю  самобытность 
жизни  казахов,  человеческой  самоотверженности,  проблему  экологии,  стремление  жить. 
Сегодня  одним  из  основных  мифологических  образов  казахских  прозаиков  является  образ 
Кентавра.  Конь – важная  составляющая  духовного  мира,  ядро  души  кочевника.  Данный 
образ в русской мифологии известен под названием Китоврас. Для Европы кентавр является 
образом,  архетипом  кочевников.  Образ  Кентавра  часто  встречается  в  мировой  литературе, 
тому подтверждение роман Д.Апдайка «Кентавр». 
Герой  А.Алтая  Басарыс,  как  внешне,  так  и  внутренне  сочетает  в  себе  два  признака 
типичных  как  для  человека  и  животного.  Сравнительно  герой  О.Бокеева  Актан,  внешне 
ничем  не  отличается  от  человека,  а  внутренний  мир  полностью  ассоциируется  с  образом 
оленя.  
В  рассказе  «Человек - олень»  мы  встречаем  традиционный  для  казахской  литературы 
анималистический  образ  оленя.  Наиболее  характерные  признаки  оленя – стремительность, 
грация  и  красота.  Образ  оленя  связан  с  символикой  Древа  Жизни  из-за  сходства  оленьих 
рогов  с  ветвями,  данная  трактовка  является  свойственной  для  саков-кочевников.  Тому 
подтверждение  золотые  украшения,  выполненные  в  «скифо-сибирском  зверином  стиле» 
найденные  в  сакских  курганах,  где  доминирует  образ  оленя.  Он  является  универсальным 
благоприятным символом. Автор устанавливает параллель человека и оленя: «…неимоверно 
длинные  ноги  Актана,  далеко  свисая,  задевают  траву.  Джигит  широкоплеч,  высок…».  Он 
объясняет прозвище «человек-олень» влюбленностью героя в оленей еще с раннего детства: 
«…Красиво было в тайге, таинственно и страшно ночью, но Актан не испугался. У подножия 
Карашокы  он  увидел  большое  стадо  маралов,  подкрался  сбоку  и  спрятался  возле  крупной 
лиственницы,  подстелив  под  себя  теплую  овчинку.  Битва  оленей  началась,  когда  позднее 
осеннее  солнце  вынырнуло  из-за  вершины  Акшокы.  Быки  бились  беспощадно,  неистово,  с 
утра  и  до  полудня.  Обессиленные,  шатаясь,  падая  на  землю,  покидали  поле  боя 
побежденные;  и  лишь  самые  могучие,  неутомимые – остались  два  быка – бились  еще  часа 
полтора,  затем  один  одолел  другого,  прогнал  его  и,  протрубив  в  небо  о  своей  победе, 
направился  к  стоявшим  поодаль  ланкам.  Собрав  их  всех  в  стадо,  погнал  перед  собою  на 
склоны Карашокы… Актан вернулся в аул (не с того ли дня прозвали его Оленем?) и только 

146 
 
через  неделю  смог  вернуться  в  тайгу  к  Карашокы».  У  Актана  доминируют  повадки 
животных, неспроста его люди зовут Зверем. Но такому человеку трудно среди людей, и он 
это  понимает: «…И  впервые  он  испытывал  душевную  муку  оттого,  что  не  умеет, 
оказывается,  в  этой  жизни  различить  дурное  от  хорошего.  А  не  умея  этого,  остается 
беспомощным… Та граница, что отдаляет человека от животного, проходила именно здесь: в 
этой способности различать добро и зло. И Актан представил теперь эту границу настолько 
же ясно, как и четкую границу между жизнью и смертью, нищетой и богатством» [2, c. 156].  
В  общечеловеческом  смысле  отношение  к  человеческой  природе  близко  как  у 
О.Бокеева,  так  и  А.Алтая  постоянным  размышлениям  героев,  об  уважении  к  прошлому  и 
предкам,  о  связи  времен,  о  преемственности  поколений,  о  нерушимых  узах  родства  и 
верности, которые могут победить даже смерть. Именно эти размышления придают данным 
произведениям философско-мировоззренческий характер.  
Герои  О.Бокеева  и  А.Алтая – люди,  которые  живут  с  гармонией  природы;  в  них 
проявляется  стремление  к  жертвенности  во  имя  высоких  идеалов,  изменить  мир  в  лучшую 
сторону.  Жизнь  обрекает  Актана  и  Басарыса  на  одиночество,  они  замкнуты  в  себе, 
мечтательны,  отрешенные  от  суеты,  они  не  похожи  на  окружающих  их  людей  как  внешне 
Басарыс,  так  и  внутренне  Актан.  Они  всегда  один  ни  один  со  своим  миром,  природой. 
«Пускай, – размышляет Актан, – я не умею думать и плакать. Но я буду жить по-своему, как 
могу, и никогда не откажусь от своей свободы… Каждый день он встает до зари. Выйдет за 
дверь и, словно волк, обнюхивающий летящий ветер, высматривает погоду» [2, c. 120] .  
Автор  приводит  диалог  оленя  и  Актана  о  сущности  жизни,  о  своем  выборе:  ведь  он 
растет без отца, на его попечении немая мать, и родной аул Аршалы брошенный жителями, 
который  он  соглашается  охранять  и  верный  друг  конь  Белоглазый. «Он  не  переехал,  нет: 
узнал  о  том,  что  требуется  охранник  брошенному  добру,  и  остался  вместе  с  матерью 
сторожить Аршалы. Хватило ума понять – хотя и прозвали его Зверем, - что не перемениться 
он  в  таинственной,  непроглядной  глуби  своей  души,  как  бы  не  перемещали  его  по  земле, 
знал он, что главным  и ничем не заменимым для него остается высь небесная над Алтаем, 
чувство  полета  и  холодная  горная  вода  из  речки,  которая  вполне  утолит  его  жажду». 
Внутренний голос укоряет: жить только для себя нельзя. «Кто, скажи мне, кто сейчас живет 
для других?» – сопротивляется Актан [2, c. 140]. 
Однако финалы трагических повествований различны: если Актан вынужден вернуться 
в город, к людям, жертвуя своей свободой, то Басарыс трагически погибает от рук человека. 
Но оба героя теряют своею свободу.  
Мифологизация произведения это не только метод, «ее предмет – оформленность идей» 
[1,  с. 269]. Посредством  этих  произведений  авторы  хотели  показать  коллапс  гуманизма, 
социальное  неравенство,  потерю  самобытности.  Суть  двух  произведении – трагедия, 
созданная человеческими руками, трагедия общества манкуртов.  
Как сам признается О.Бокеев: рассказ «… о том, что они чувствуют, над чем плачут и 
что  озаряет  их  радость.  Каждый  из  них  достоин  большого  внимания,  самого  глубокого 
проникновения  во  внутренний  мир,  и  их  жизнь.  Мне  хочется  своими  книгами  заставить 
призадуматься своих современников над их судьбами и созидательными буднями, помнить о 
них  и  уметь  уважать  по-настоящему,  всем  сердцем» [8, c. 4]. Основной  конфликт  рассказа 
раскрывается через столкновение двух типов культур «цивилизационной» и «природной». К 
проблеме  социальной  и  личностной  самоидентификации  добавляется  вопрос  о  внутренней 
сущности  человека.  И  обращение  к  литературно-мифологическим  сюжетам  важно  для 
раскрытия иррационального в современном человеке.  
Таким образом, рассмотрев произведения двух писателей О.Бокеева «Человек-олень» и 
А.Алтая  «Кентавр»,  где  подставлены  мифологема  оленя  и  лошади,  является  результатом 
реакции  авторов  на  драматические  процессы  социально-исторического  характера – 
отчуждение человека от своей свободы, своего Я. Благодаря целому арсеналу образности, в 
первую очередь литературно-мифологической, в повествовании заключены попытки ответов 
на  вечные  экзистенциональные  вопросы,  стоящие  перед  человеком  во  все  времена.  Проза 

147 
 
О.Бокеева и А.Алтая обращается к вечным универсалиям в целях реактуализации глубинных 
реакций  человека,  ищущего  спасения  от  ужаса  смерти,  от  бытийного  одиночества  как 
отдельного человеческого, так и коллективного сознания. Можно утверждать, что элементы 
условно-символической поэтики в прозе писателей продиктованы особенностями авторской 
концепции,  индивидуальным  подходом  в  постановке  социальных  и  нравственно-
философских вопросов современности.  
 
Использованная литература: 
1. Мелетинский Е.М. От мифа к литературе. – М., 2001.  
2.  Барт  Р.  Мифологии / Пер.  С  фр.,  вступ.ст.и  коммент.  С.Зенкина. – 3-е  изд. – М.: 
Академический проект, 2014. – 351 с.  
3.  Бокеев  О.  Человек-олень. / Бокеев  О.  Человек-олень.  Повести  и  рассказы. – М.:  Русская 
книга, 2003. – с.117-178.  
4. Алтай А. Кентавр. / Алтай А. Казино. Абсурд əлем новелласы. – Алматы: Атамұра, 2008. – 
с.109-124.  
5. Юнг К.Г. Сновидения. Размышления / Пер.с нем. – Киев, 1994. – 423 с. 
Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. – М.: Академический Проект; Мир, 2012. – 331 с.  
6. Хайтун Д.Е. Тотемизм, его сущность и происхождение. – Сталинабад, 1958. 
7. Бокеев О. Алтай // Рудный Алтай. – 2003. – 9 октября. – № 153. – С.4.  
8. Мелетинский Е.М. Историческая поэтика фольклора: от архаики к классике. – М., 2010.  
9.  Мифы  народов  мира.  Энциклопедия / Гл.ред.  С.А.Токарев.  Том 1. – М.,  Советская 
энциклопедия, 1987.  
 
Ж.С. Керімбек 
М.О.Əуезов атындағы Əдебиет жəне өнер институтының PhD докторанты 
 
ƏЛЕМ ЖƏНЕ ТҮРКІ ƏДЕБИЕТІНДЕГІ «ЕСКЕНДІР ЗҰЛҚАРНАЙЫН» 
БЕЙНЕСІ  
 
Ескендір Зұлқарнайын немесе ІІІ Ұлы Александр(лат. Alexander III Magnus) – б.з.б 356-
323 жылдары өмір сүрген Аргеадтар (Теменидтер) əулетінен шыққан адамзат тарихының ең 
ұлы  қолбасшыларының  бірі.  Ескендір  Зұлқарнайын  б.з.б. 336 жылдан  бастап  Ежелгі 
Македонияның патшасы, əлемдік державаның басшысы болған. Ал Исламда Зул-қарнайын – 
Құран  Кəрімде  айтылатын  ұлы  патшаның  лақап  есімі.  Зұл-қарнайын – қос  мүйізді  деген 
мағынаны білдіреді. Ислам дінінде Зұлқарнайын деп аталуының себебі төңірегінде бірнеше 
риуаяттар  бар,  олар:  рум  жəне  парсының  патшасы  болғандықтан;  жердің  батысы  мен 
шығысын  билегендіктен;  тіпті  басында  қос  мүйіз  секілді  нəрсе  болған  деген  дерек  те  бар 
[3,531].  Зұлқарнайынның  есімі  Құран  Кəрімнің  «Каһф»  сүресінде 3 жерде  кездеседі.  Оның 
бірі - Құран Кəрімнің «Каһф» сүресінің 83-аяты:  
اًﺮْآِذ ﻢُﻜْﻴَﻠَﻌُﻬْﻨِّﻣ ْۖﻠُﻗﻮُﻠْﺗَﺄَﺳِﻦْﻴَﻧْﺮَﻘْﻟﺎ ﻳِذﻦَﻌ َﻚَﻧﻮُﻟَﺄْﺴَﻳَو 
Аудармасы:  (Мұхаммед  Ғ.С.)  олар  сенен  Зұлқарнайынды  сұрайды: “Сендерге  оның 
жайын түсіндірейін” де [2, 302-б.]
Ескендір патшаның мүйізі бар туралы аңыз əңгімелер шығыста көп тараған. Мəселені, 
ол  мүйізін  көрсетпеу  үшін  шашын  алған  адамдарды  өлтіріп  отырған.  Ақыр  соңында  бір 
шаштараз  аман  қалады.  Ол  Ескендірдің  мүйізі  бар  туралы  құпияны  құдықтың  ішіне 
айқайлайды.  Сол  құдықта  қамыс  өседі,  ол  қамыстан  бір  қойшы  сыбызғы  жасайды.  Ал 
сыбызғы  Ескендірдің  мүйізі  бар  екендігін  əуенге  салып,  жаһанға  жар  салады.  Ғалым 
С.Қасқабасовтың  жазуынша,  бұл  сюжеттің  төркіні – ертедегі  гректердің  есек  құлағы  бар 
Мидас  деген  патша  туралы  миф.  Мұнда  да  Мидас  патша  құлағын  елден  жасырып  жүреді. 
Бірақ, амал не, оның құпиясын сыбызғы елге хабарлап қояды[1, 3-б.].  
Құран  Кəрімнің  «Каһф»  сүресінің 86-аятында  Ескендір  Зұлқарнайын  жайында  тағы 
мынадай жолдар бар:  

148 
 
ﺎًﻨْﺴُﺣ نَأَﺬِﺨﱠﺘَﺘْﻤِﻬﻴِﻓ ﺎﱠﻣِﺈﻧَﺄَﺑِّﺬَﻌُﺗﺎﱠﻣِإَو ِﻦْﻴَﻧْﺮَﻘْﻟا اَذﺎَﻳ ﺎًﻣْﻮَﻗۗﺎَﻨْﻠُﻗ ﺎَهَﺪﻨِﻋ ٍﺔَﺌِﻤَﺣَﺪَﺟَوَو ِﺲْﻤﱠﺸﻟﺎَهَﺪَﺟَﻮُﺑُﺮْﻐَﺗﺎﻴِﻔٍﻨْﻴَﻋ َﻎَﻠَﺒَﺑِﺮْﻐَﻣ اَذِإ ٰﻰﱠﺘَﺣ 
Аудармасы:  Тіпті  күн  бататын  жерге  жеткен  сəтте,  оны  қара  балшықты  бұлаққа 
батқан  түрде  көрді.  Сондай-ақ  сол  маңнан  бір  ел  тапты. “Əй  Зұлқарнайын,  не  (ол  елді) 
азаптарсың немесе оларға жақсылық істерсің” дедік [2,303]
Мұнда Зұлқарнайын əлемнің батысына барып, онда тұратын адамдардың залымдарын 
жазалап, иманды, игілікті жандарға жəрдем көрсетеді. Бұдан кейін күншығысқа барып, онда 
панасыз,  қорғансыз  жүргендерді  кездестіреді.  Осындай  орасан  аймаққа  билік  жүргізген 
Зұлқарнайын  екі  таудың  арасына  келгенде  сөзі  түсініксіз  бір  тайпаға  тап  болады.  Олар 
Зұлқарнайыннан  өздерін  Йажуж  бен  Мажуж  қауымынан  қорғауды  өтінеді,  сол  үшін  салық 
төлеуге əзір екендіктерін білдіреді: 
ِضْرَﺄْﻟﺎْﻠَﻬَﻔُﻠَﻌْﺠَﻨَﻜَﻟﺎًﺟْﺮَﺨٰىَﻠَﻌﻧَﺄَﻠَﻌْﺠَﺗﺎَﻨَﻨْﻴَﺒْﻤُﻬَﻨْﻴَﺑَواﺪَﺳ َنوُﺪِﺴْﻔُﻤﻴِﻓ ﱠﻧِﺈَﺟﻮُﺟْﺄَﻴَﺟﻮُﺟْﺄَﻣَواَﺬِﻨْﻴَﻧْﺮَﻘْﻟﺎَﻳاﻮُﻟﺎَﻗﺎ 
Аудармасы: Олар: “Əй Зұлқарнайын! Йажуж, Мажуж бұл жерде бұзақылық істеуде. 
Саған салық төлесек, олар мен біздің арамызға бір бөгет жасайсың ба?” – дед і[2, 303-б.]. 
Зұлқарнайын  екі  таудың  арасына  темір  толтырып,  ол  таулармен  теңеліп,  деңгейлес 
болғанда  шойын  құйып  тастайды.  Осыдан  кейін  Йажуж  бен  Мажуж  бұл  қорғаннан  өте 
алмайды, оны бұзып өтуге күші жетпейді. Дəл осы Құранда баяндалған хикаят орыс халық 
ертегілерінде де кездеседі. «Орыс халық ертегісі» деп аталатын Ескендір жайлы аңыз былай 
басталады: «Бұ дүниеде Александр Македонский есімді патша өмір сүріпті. Бұл біздің ата-
бабаларымыздың  бабасының  есінде  жоқ  ерте  қадім  заманда  болыпты.  Патша  батырлардың 
батыры  еді.  Небір  алыптар  онымен  күш  сынасып  жеңе  алмады.  Ол  соғысқанды  ұнататын, 
оның  кіл  батырлардан  құралған  əскері  бар  еді.  Кіммен  соғысуға  барса  да  Ескердір 
Зұлқарнайын  бəрін  жапырып,  жеңеді.  Ол  жер  бетіндегі  патшалықтың  бəрін  өзіне 
бағындырып,  жаулап  алды.  Жердің  түкпіріне  барып,  бір  халықты  кездестіріпті,  ол  қандай 
қайсар  болса  да  зəресі  қалмапты:  жабайы  аңдардан  да  жауыз,  тірі  адамның  етін  жейтін, 
олардың атап айтқанда, біреуінің қақ маңдайында жалғыз көзі бар болса, базбіреулерінде 3 
көзден  бар,  біреуінде  жалғыз  аяғы  болса,  кейбіреуінде 3 аяғы  бар,  олар  сондай  жылдам 
жүгіреді,  садақтың  оғындай  ұшады.  Ол  халықты  «Йажуд-Мажуд»  деп  атайды.  Алайда 
Ескендір  Зұлқарнайын  патша  дию  тəрізді  бұл  халықтан  қорыққан  жоқ,  олармен  соғыса 
бастады. Ұзақ па, əлде қысқа ма қанша соғысқаны белгісіз, əйтеуір, дию халық қорқып, одан 
қаша  жөнеледі.  Ол  соңынан  қуып,  тықсырып,  ертегіде  тілмен  айтып  жеткізе  алмайтын 
таудың ішіндегі қуысқа қамайды. Олар сонда Ескендір Зұлқарнайын патшадан жасырынып 
қалады.  Ескендір  оларға  не  істеді?  Олардың  үстіне  бір  таудың  үстіне  бір  тауды  қойып, 
түтікше қалдырады. Сөйтіп, ол өз еліне кері қайтады. Түтікшеден қатты жел соққанда одан 
қорқынышты  үн  естіледі,  олар  сонда  отырып: "Ескендір  Зұлқарнайын  əлі  тірі  болар!"  деп 
айқайлайды.  Сол  Йажуд-Мажуд  əлі  күнге  дейін  тірі,  олар  Ескендірді  қастерлейді,  олар 
ақырзаман болғанда шығады» [4, 383-384 бб.].  
Кейбір  ғалымдар  осы  шойыннан  құйылған  тау-қамалды  Дербент  қорғаны  деп 
есептейді. Осыған орай, Зұлқарнайынды Иран патшасы Дарий деп санайтындар да бар. Бір 
ғалымдар  бұл  Қытай  қорғаны  болуы  да  мүмкін  деген  пікір  айтады.  Зұлқарнайынның  əл-
Мунзир  бин  ас-Сама  немесе  Əбу  Қариб  əл-Химияри  екендігіне  байланысты  аңыздар  да 
сақталған.  Ескендір  Зұлқарнайын  жайлы  аңыз-əпсаналар  Құраннан  бұрын  түскен 
кітаптардың  бірі  Інжілде  де  болуы  мүмкін.  Інжілдегі  кейіпкерлер  жайлы  жазылған  «Агада: 
Талмұт  пен  Мидраштың  сөздері,  əңгімелері  жəне  құпиялары»  еңбекте  Александр 
Македонский туралы мынадай хикаяттың барын С.Қасқабасов бұдан бұрын жазған болатын: 
«...қайтар  жолында  Александр  түстену  үшін  бұлақ  жағасына  тоқтады.  Оған  əкелген 
тұздалған макрель балығын патша бұлақ суына малып алғанда балықтан хош иіс аңқыды.  
–  Бұл  дегеніңіз, – деді  Александр, – бұлақтың  бастауы  жұмақтан келеді. Бұлақ  суына 
бет-жүзін жуып, Ескендір соны бойлай жоғары көтеріліп, жұмақтың қақпасына дейін жетеді.  
– Қақпаны ашыңдар! – деп Александр бұйырады. 
– Бұл – Құдай қақпасы, оған тек əулиелер ғана кіре алады, – деген жауап естіледі. 
–  Алайда  мен  патшамын,  аты  əлемге  мəшһүр, – деп  Александр, – маған  ескерткіш 
ретінде бір нəрсе беріңдер.  

149 
 
Оған бас сүйек беріледі. Өз патшалығына келген Александр таразының бір басына қу 
басты қойып, екінші басына өзіне тиесілі барлық алтын-күмістерін қояды. Сүйек басып кете 
береді.  
– Мұның сыры неде? – деп Ескендір данышпандарға жүгінеді. 
– Бұл сүйек, – дейді данышпандар, – көзі тоймас ашкөз адамның көз шарасы. 
– Мұны немен дəлелдейсіздер? 
– Бір уыс топырақ алып, сүйекке салыңыз» [6, 171-172 бб.]. 
Дəл  осы  сюжетті  біз  Абайдың  «Ескендір»  поэмасынан  да  кездестіреміз.  Бұл – əлем 
əдебиетінде кеңінен тараған сюжет екенін осыдан-ақ байқауға болады. Абайдың «Ескендір» 
поэмасында былай дейді:  
Қақпаның ар жағынан біреу келді,  
Күзетшісі сол екен, дыбыс берді.  
– Қақпаны саған ашар рұқсат жоқ, 
Бұл – Құдайға бастайтын қақпа, – деді [5, 313 бб.].  
Ислам тарихшылары мен əдебиетшілері арасында Ескендірді Александр Македонский 
деп санау белең алған. Бұл пікір кейін аңыз-əңгімелерге айнала келіп, шығыс халықтарының 
жыр-дастандарына арқау болған. Əсіресе, Науаи мен Низамидің шығармаларында айрықша 
көрініс  табады.  Белгілі  ғалым  Е.Э.Бертельстің  дəлелдеуінше,  Ескендір  туралы  алғашқы 
аңыздар мен əңгімелерді таратқан оның өз сарбаздары екен [7,239]. 
Фирдоуси  өз  «Шахнамасында»  Ескендір  туралы  бұрынғы  əңгімелердің  жинақтап,  бір 
поэма  жасаған.  Оның  суреттеуінше,  Ескендір – көптеген  жорықтар  жасаған  Иран 
патшаларының бірі. Ескендір туралы аңыз-əңгімелердің бұрынғыдан да кең таралуына əсер 
еткен – Шығыс  шайыры  Низами  болатын.  Ол  өзінің  «Искандер  нама»  атты  еңбегін  жазуда 
өзіне  дейінгі  екі  нұсқаны  пайдаланған.  Бірі – Динавари,  Тавари  жəне  Фирдауси 
шығармалары,  яғни,  ирандықтар  мен  арабтардың  əңгімелері.  Екіншісі – Туртуши  мен 
Газалидің діни жинақтарынан тарқатқан румдықтардың əңгімелері» [1, 6-б.].  
Х-ХІ ғасырларда Ескендір туралы аңыздар түркі халықтарына да жетеді. Дəлел ретінде 
Махмұт  Қашқаридың  кітабынан  мынадай  мысал  келтірейік, «Тұтмач»  деген  сөздің 
мағынасын түсіндіре келе Махмұт Қашқари былай дейді: «Ескендір Зұлқарнайын Зұлматтан 
шыққанда адамдардың азығы таусылады. Аштықтан қорыққан адамдар оған: «бізні тұтма ач» 
-  депті-міс.  Сонда  Ескендір  данышпандармен  кеңеседі,  олар  бір  тағам  даярлайды.  Сол 
тағамды содан бері «тұтмач» деп атап кеткен» [8, 122-б.]. Мұндағы «бізні тұтма ач» деген сөз 
«бізді аш ұстама» деп аударылады. 
Құран  Кəрімді  тəпсірлеушілердің  басым  бөлігі  Зұлқарнайынды  Александр 
Македонский  дегенге  келіспейді.  Өйткені,  Александр  Македонскийдің  Құран  Кəрімде 
баяндалған Зұлқарнайынға ұқсамайтын көптеген тұстары бар дейді. Зұлқарнайын Қызырдан 
(ғ.с.) дəріс алған Алланың сүйікті құлы. Ал Александр Македонскийдің ұстазы Аристотель 
екендігі  көпшілікке  мəлім.  Сондықтан  Құран  Кəрімге  түсінік  беруші  кейбір  тəпсіршілер 
Зұлқарнайынды Ибраһим пайғамбар (ғ.с.) дəуірінде Йеменде өмір сүрген құдіретті бір патша 
деп  есептейді.  Осы  айтылған  Ескендір  Зұлқарнайын  мен  Александр  Македонский  екеуі  бір 
тұлға ма деген сұраққа келер болсақ, бұл жайында да көптеген деректер келтіріледі. Алайда, 
Ислам ғалымдары олардың нақты немесе аңыз екендігін анықтаудың еш қажеттілігі жоғын 
ескертеді.  
Ескендір  Зұлқарнайын  б.з.д 323 жылдың  маусым  айында 33 жасында  қайтыс  болған. 
Ғасырлар  бойы  оның  сүзек  немесе  безгек  ауруынан  көз  жұмған  деген  пікір  қалыптасты. 
Алайда, оған у берген деген болжам да бар, бірақ оның қалай жəне немен уланғаны туралы 
мəлімет  жоқ.  Соңғы  кездері  американдық  зерттеушілердің  пікірінше,  қолбасшыны  Стикс 
өзенінен  алынған  сумен  улаған.  Ежелден  Стикс  өзені  тамұқтан  бастау  алады  деген  наным-
сенім де бар. Бұл өзен əлі күнге дейін Грекияның Пелопоннес түбегінің тауларында ағады, 
Мавронери немесе қазақша «Қара су» деп аталады. 

150 
 
Пайдаланған əдебиеттер: 
1. Қасқабасов С.А. Абай. – Алматы: Алматы баспа үйі,2010. – 112 б.  
2. Құран Кəрім: қазақша мағына жəне түсінігі / Ауд.: Халифа Алтай. – Сауд Арабия, 1991. – 
66 б. 
3. Исмаил ибн Касир. Тафсир аль-Куран аль-Азим. – Стамбул, 1987. – 122 б. 
4.  Сказание  об  Александре  Македонском // Народные  русские  сказки  А.Н.Афанасьева:  В 3 
томах. – М: Наука, 1984-1985. – (Лит.памятники). – Т. 2. – 1985. 
5. Абай Құнанбаев шығармаларының бір томдық толық жинағы. – Алматы, 1961. – 666 б. 
6. Агада. Сказания, притчи, изречения талмуда и мидрашей / Перевод С.Г.Фруга. Вступ. ст. 
В. Гаркин. – М.: Раритет, 1993. – 319 с. 
7. Бертельс Е.Э. Низами. – М., 1948. – 136 с. 
8. Қашқарий М. Девону луғотит түрк. Том. 1. – Ташкент, 1981. – 140 б. 


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   12   13   14   15   16   17   18   19   ...   27


©emirsaba.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет