Жанровая природа современного устного рассказа

Жанровая природа современного устного рассказа 
Серия «Филология». № 2(62)/2011 
95 
рии фольклорного жанра — это всего лишь «предварительные наметки», которые в будущем могут 
быть видоизменены, дополнены и усовершенствованы. 
Безусловно, В.Я.Пропп не столько в силу известной всем скромности, сколько в силу глубины 
научного  предвидения,  безошибочно определил,  что  проблеме дефиниции фольклорного жанра,  са-
мой  системы  жанров,  ее  внутренних  процессов  суждено  на  долгие  годы  стать  ключевой  в  науке  о 
фольклоре. Тем не менее определение жанра по Проппу позволило в дальнейшем просто и ясно клас-
сифицировать жанры фольклора, выделив в них обрядовые и необрядовые, эпические, лирические и 
драматические, стихотворные и прозаические. До настоящего времени подобный принцип классифи-
кации жанров фольклора активно используется в собирательской и учебной практике. Другое дело, 
что сам В.Я.Пропп воспринимал проблему жанрового состава русского фольклора намного сложнее, 
предлагая свои принципы классификации фольклорных жанров, а на их основе научную (более под-
робную, точную) классификацию фольклорных жанров, которая, к сожалению, до сих пор не нашла 
адекватной оценки в современной фольклористике [1; 34–45]. 
Вместе с понятием фольклорного жанра труды В.Я.Проппа 60-х годов ХХ столетия ввели в на-
учный  обиход  фольклористики  такие  понятия,  как:  область  народного  творчества,  род,  вид,  жанр 
фольклора, повествовательная поэзия, народная проза, рассказ. Сегодня эти номинации воспринима-
ются  как  общеизвестные,  не  вызывающие  каких-либо  спорных  толкований,  однако  они  важны  для 
понимания природы современных повествовательных жанров. Поэтому еще раз выстроим иерархиче-
скую цепочку прозаических жанров фольклора. 
Вслед  за  В.Я.Проппом  в  традиционной  фольклористике  принято  выделять  специфическую  об-
ласть фольклора — народную прозу, включающую прозаические произведения фольклора. Синони-
мичными  обозначениями  народной  прозы  принято  считать  повествовательную  поэзию 
(т.е. повествовательное художественное творчество) и прозаический эпос (по родовой принадлежно-
сти к эпосу). 
Обширную область народной прозы составляют устные рассказы, многообразно представленные 
в фольклоре многих народов. Объединяет все рассказы устная форма бытования, в отличие от одно-
именного литературного письменного рассказа, составляющего область малой прозы в литературе. 
В свою очередь народная проза делится на сказочную и несказочную, состоящую из различных 
жанров и жанровых разновидностей. Основным отличием устных рассказов, относящихся к сказоч-
ной и несказочной прозе, является их различное отношение к действительности. 
Сказка — это устный рассказ с установкой на вымысел. Иначе говоря, и сам рассказчик сказки, и 
ее слушатель заведомо настроены на то, что все, о чем повествует сказка, чистый вымысел, которого 
никогда  не  было  в  реальной  жизни,  неправда, «сказка — ложь!».  Однако  рассказчик  сказки  с  удо-
вольствием ее рассказывает, а слушатель с не меньшим удовольствием ее слушает, потому что сказки 
рассказывались для развлечения, забавы, эстетического наслаждения. Причем рассказывание сказок 
требовало специального настроя, соответствующей обстановки и мастерства исполнителя. 
К устным рассказам несказочной прозы принято относить предания, легенды, былички, бываль-
щины,  сказы.  Основная  функция  устных  рассказов  несказочной  прозы  информативная — передача 
знаний, опыта, поверий, впечатлений, памяти и т.д. Поэтому они объединены общей установкой на 
достоверность содержания, правдоподобность, «не сказку» При этом сам рассказчик выступает уча-
стником или свидетелем событий, о которых он повествует, или ссылается на достоверный источник, 
как правило, известный слушателю. Рассказывались устные рассказы не специально, а по случаю, по 
поводу, к месту, «кстати». Они не требовали особой обстановки и мастерства. Рассказать подобную 
историю  мог каждый,  лишь  бы  этот  рассказ  был интересен  для  слушателя  и  уместен  в  конкретной 
обстановке. 
Сказки  изучаются давно и  многосторонне,  что  подтверждается  достаточно  развитой  наукой — 
сказковедением, насчитывающим только в русской фольклористике более чем двухвековую историю. 
Несказочной прозе повезло в этом смысле меньше. Это объясняется тем, что сами жанры несказоч-
ной  прозы  в  своей  традиционной  трактовке  и  в  современной  интерпретации  представляют  собой 
сложное явление. 
С одной стороны, существовали предания (исторические и топонимические), легенды (космого-
нические, этиологические, апокрифические, социально-утопические и др.), былички (о леших, водя-
ных, ведьмах, домовых, русалках, чертях и другой нечисти). Они были традиционно популярны в на-
роде, поскольку в них рассказывалось о том, что вызывало интерес у всего народа, носило общена-
родный характер, например: «Иван Грозный в Пскове и Печорах», «Стенька Разин и государь», «Как 

Бралина С.Ж., Демьянова Ю.В. 
96 
Вестник Карагандинского университета 
Петр  Великий  ездил  в  Соловки  на  богомолье», «Пугач  и  Салтычиха», «Волга  и  Кама», «Егорий 
Храбрый», «В няньках у лешего», «Домовой», «Водяной и его дочь» и др. [2]. 
С  другой  стороны,  в  народе  были  широко  распространены  так  называемые  бывальщины,  или 
устные сказы, охватывающие различные стороны жизни и быта не всего народа, а отдельной лично-
сти, семьи, рода или другой общности людей, например: «Пуговка», «Как я в колхоз вступал», «Мы 
строили  Магнитогорск», «Как  тетка  Авдотья  фашиста  поймала» [3]. Локальный,  частный  характер 
подобных рассказов резко контрастировал с международной распространенностью сказочных сюже-
тов, с общенациональным звучанием преданий, легенд и демонологических рассказов. 
Действительно,  первоначально  устные  рассказы  бытового  содержания  (бывальщины,  сказы  в 
русской традиции, фабулаты и мемораты — в европейской) не привлекали внимания собирателей и 
исследователей фольклора в силу своей частности, локальности, ограниченной вариативности, а ино-
гда и ее полного отсутствия (например, рассказ бытует только в устах одного повествователя). В ре-
зультате этого общепринятой стала точка зрения, что обычный рассказ из жизни рядового человека, 
его  воспоминания  о  пережитом,  о  событиях  и  встречах,  происшедших  с  ним  или  его  близкими,  не 
могут быть определены в качестве фольклорного жанра. Подобного рода устные рассказы несут оп-
ределенную информацию, более того, они могут быть воспроизведены другим рассказчиком в вариа-
тивной  форме,  однако,  этого  недостаточно,  чтобы  считать  такой  рассказ  фольклорным  повествова-
тельным жанром. 
В связи с этим В.Я.Пропп в свое время писал: «Строго говоря, сказы не обладают некоторыми 
признаками  фольклора:  они  не  создают  общенародных,  широко  распространенных  вариантов.  Они 
рассказываются очевидцами, иногда пересказываются слушателями с отступлением деталей, но ши-
рокого народного хождения не получают. Дореволюционные фольклористы почти полностью игно-
рировали подобные рассказы. Но пренебрегать сказами никак нельзя. Не говоря уже о том, что мно-
гие из них обладают ценностью фактического материала (устные мемуары), многие из них обладают 
признаком  художественности. <…> Принадлежат  ли  такие  рассказы  к  фольклору  в  собственном 
смысле слова или нет, фольклорист обязан их изучать» [1; 52]. 
Несмотря  на  перспективное  замечание  В.Я.Проппа,  инерция  «игнорирования»  устных  сказов 
продолжительное  время  влияла  на  собирательскую  работу  (особенно  в  национальных  республиках 
бывшего СССР, где наука о фольклоре находилась на стадии формирования), а также на исследова-
тельскую  фольклористику,  где  приоритетное  внимание  уделялось  «классическим»  фольклорным 
жанрам (обрядовой поэзии, сказкам, эпосу, лирическим песням и т.д.). Как следствие этого — невос-
полнимые потери фактического материала и научной практики. 
В качестве оправдания необходимо отметить, что наука о фольклоре, вплоть до настоящего вре-
мени, не может определиться с окончательным «списком» даже традиционных жанров несказочной 
прозы.  Одни  исследователи  признают  статус  жанров  несказочной  прозы  только  за  преданиями,  ле-
гендами, быличками; другие присоединяют к ним бывальщины и сказы; третьи доказывают, что мно-
гие  названные  выше  понятия  синонимичны,  четвертые  пытаются  разграничить  жанры  на  основе 
строгого  описания  их  жанровых  признаков  и  т.д.  В  качестве  характерных  примеров  приведем  две 
точки зрения. 
Обращаясь к сказам, В.Н.Морохин справедливо замечает, что «в современной науке о народном 
творчестве нет другого жанра, о котором бы так много спорили ученые» [3; 231]. Далее автор дает 
определение сказа и его тематическую классификацию, включающую 4 вида сказов: исторические; о 
труде  и  быте  в  прошлом,  героико-революционные;  о  событиях  советской  эпохи.  Обращает  на  себя 
внимание факт, что В.Н.Морохин, формулируя жанровые признаки сказа, в качестве некой первич-
ной «заготовки» к традиционному сказу выделяет «еще очень слабо выраженный в художественном 
отношении» устный рассказ, который при определенных условиях может стать сказом [3; 243]. 
Диссонансом  названной выше концепции  выступает  категорическое  заключение  С.Н.Азбелева: 
«Некоторые  исследователи  давно  уже  утверждали,  что  новый  жанр  прозаического  фольклора  не 
только возник, но и процветает — это жанр «сказов». Выяснилось, что эти исследователи по сущест-
ву выдавали желаемое за действительное. «Сказы» оказались преданиями, легендами, сказками, вос-
поминаниями, т.е. жанрами, которые существуют уже много лет. Современные исследователи рабо-
чего фольклора пока не привели данных, которые действительно бы свидетельствовали о возникно-
вении новых жанров» [4; 126]. 
Ситуация кардинально изменилась примерно с 80–90-х годов ХХ в. Так называемая «перестрой-
ка»  реально  принесла  в  жизнь  и  быт  народов  бывшего  СССР  ряд  свобод  (демократию,  гласность, 

Жанровая природа современного устного рассказа 
Серия «Филология». № 2(62)/2011 
97 
свободу слова, печати и т.д.) и сняла идеологический и политический диктат с явлений культуры, в 
том числе с фольклора. 
ХХ  в.  стал  веком  высоких  коммуникаций,  глобализации  человеческих  знаний,  активного  вне-
дрения  в  гуманитарные науки  методов  точных  наук,  веком  ярко  выраженных  интеграционных  тен-
денций и появления целого ряда смежных наук. Особых успехов достигают лингвистические науки 
преимущественно в их структуралистском и семиотическом направлениях. 
В фольклористике активизируются дискуссии о сущности и специфике фольклора, его системе 
жанров и функциональности. В результате этого в состав фольклора на равных правах с традицион-
ными жанрами стали включаться такие инновационные жанры, как:  граффити  (надписи  на  партах, 
стенах, заборах и т.д.), армейские и девичьи альбомы, анкеты, вопросники, ребусы, надписи к фото-
графиям, открыткам, конвертам, словники, псевдообъяснения аббревиатур, компьютерный смайлик, 
«SMS-ки» и т.п. 
В то же время восприятие фольклора как феномена устной вербальной культуры способствовало 
тому, что в состав фольклора вошли все формы народной речевой стихии: приветствия, божба, окли-
кания, слухи, толки, выкрики торговцев, спортивные кричалки, юмористические прозвища, ругатель-
ства, лагерная и блатная «феня». В свою очередь в научный обиход были введены такие понятия, как: 
городской,  дворовый,  школьный,  студенческий,  солдатский,  туристический,  тюремный  фольклор, 
фольклор парашютистов, археологов, больничных палат и т.д. 
Иначе говоря, сегодняшнее представление о фольклоре — это (без преувеличения) грандиозная 
картина  разнообразных  по  масштабам  явлений,  относящихся  как  к  области  культуры,  так  и  вне  ее 
пределов. И номинативно, и семантически эта картина обусловлена различными факторами этниче-
ского, исторического, научно-образовательного характера, позволяющими говорить о наличии пись-
менного  фольклора,  постфольклора,  антифольклора,  фольклорной  повседневности,  о  вербальной  и 
невербальной, речевой и устной культурах, фольклорных субкультурах, художественной коммуника-
ции в рамках folk-групп, Netlore (Интернет-фольклоре) и т.д. 
На фоне современной фольклорной картины мира устный рассказ предстает качественно иным 
образованием. Условно в науке продолжает сохраняться широкое видовое значение устного рассказа 
как прозаического произведения фольклора. Однако с точки зрения жанровой определенности совре-
менный  устный  рассказ  воспринимается  собирателями  и  исследователями  фольклора  несколько  в 
другом виде. 
Прежде всего номинация «устный рассказ» практически вытеснила из научного обихода тради-
ционные  номинации  жанра — бывальщина  или  устный  сказ.  Строго  говоря,  номинации  жанра  в 
фольклоре — понятие совершенно условное, поэтому рассказчик (исполнитель, информант) никогда 
не предложит собирателю фольклора послушать бывальщину, устный сказ или даже устный рассказ. 
Привычнее будет услышать от него: «А вот я расскажу историю, случай…» или « Со мной тоже было 
дело…» и т.д. 
Между тем исчезновение «старинных» бывальщин и устных сказов симптоматично. Современ-
ный устный рассказ не несет присущих бывальщинам и устным сказам многозначительного эпичес-
кого модуса (звучания), отстраненного и обобщенного взгляда на события, которые когда-то «быва-
ли» и должны быть торжественно «сказаны». 
Современный  устный  рассказ  в  большей  степени  повествование  (нарратив),  который  должен 
быть рассказан, сообщен, передан в процессе речи, поэтому приоритетными становятся его информа-
тивная и коммуникативная функции. В этом случае разговорная речь приобретает иные функции — 
из  способа  передачи  мысли  речь  становится  способом  ее  существования,  бытия — речевой  повсе-
дневностью, устной вербальной культурой. 
Иначе  говоря,  современный  устный  рассказ — это  преимущественно  речевой  жанр,  отражаю-
щий многообразие речевой культуры современного общества. 
Степень многообразия жанров речевой культуры в свое время отмечал уже М.М.Бахтин, кото-
рый  писал: «В  самом  деле,  к  речевым  жанрам  мы  должны  отнести  и  короткие  реплики  бытового 
диалога …, и бытовой рассказ, и письмо …, и короткую стандартную военную команду, и развер-
нутый и детализированный приказ, и довольно пестрый репертуар деловых документов …, и раз-
нообразный  мир  публицистических  выступлений …; но  сюда  же  мы  должны  отнести  и  многооб-
разные  формы  научных выступлений,  и  все  литературные  жанры  (от  поговорки  до  многотомного 
романа)» [5, 237–238]. 

Бралина С.Ж., Демьянова Ю.В. 
98 
Вестник Карагандинского университета 
Как известно, мировоззренческой основой теории речевых жанров М.М.Бахтина стали разнооб-
разные  формы  высказывания,  диалог  как  языковой,  культурологический  и  философский  феномен. 
Однако даже в таком широком понимании речевых жанров ученым был назван  «бытовой рассказ», 
воспринимаемый нами в контексте высказывания однозначно в качестве «устного рассказа». 
Сегодня, по мнению исследовательницы И.С.Веселовой, к современному устному рассказу мож-
но отнести «случаи, смешные истории, семейные предания, байки о знакомых, рассказы о необъяс-
нимых происшествиях, пересказы и толкования снов, чудеса, слухи, толки и даже сплетни» [6; 534]. 
Понятно,  что  обозначенный  перечень  (не  классификация!)  может  быть  продолжен  бесконечно,  по-
скольку рассказывать (говорить) человек может много и о многом. Важнее, на наш взгляд, хотя бы 
первоначально  осмыслить  те  жанрообразующие  признаки,  которые  формируют  жанр  современного 
устного рассказа. Поэтому вновь обратимся к источнику устного рассказа — речи. 
Речь  как  самый  естественный  канал  связи  порождает  прежде  всего  разовые  тексты,  которые, 
прозвучав единожды, больше не повторяются, например: телефонный разговор, беседа, ответ на во-
прос, выступление и т.д. 
Фольклор как традиционное искусство оперирует традиционными текстами, функционирующи-
ми по законам фольклорной традиции. В самом общем смысле слова фольклорная традиция — это 
процесс передачи, преемственности творческого опыта, коллективная память народа, его поэтическое 
знание  и  фонд  художественных  средств,  реализующиеся  при  определенных  условиях  в  различных 
текстах устного творчества. Поэтому исполнитель фольклорного текста не свободен в выборе спосо-
бов его передачи. 
Другими  словами,  современный  устный  рассказ — это  прежде  всего  традиционный  рассказ,  в 
котором повествование выстраивается в соответствии с законами жанра. 
Рассказы — самая распространенная форма вербальной межличностной коммуникации. Рассказ-
чику,  желающему  разделить  благоприобретенный  или  заимствованный  опыт  с  собеседником  через 
высказывание, даны механизмы коммуникации в языке и традиции. Без владения навыками создания 
и понимания текста в рамках этих систем коммуникация обречена на неудачу. Навыки коммуникации 
формируются под влиянием бытующих в обществе стереотипных моделей — в первую очередь язы-
ковых и культурных. Таким образом, устный рассказ является концентратом общего знания традиции 
в разнообразных сферах — стереотипных ситуаций, тем, матриц коммуникации и повествования, ре-
шения социальных, психологических и коммуникативных задач. 
 
 
Список литературы 
1.  Пропп В.Я. Фольклор и действительность. — М.: Наука, 1976. — 326 с. 
2.  Народная проза. — М.: Русская книга, 1992. — 608 с. — Б-ка русского фольклора. — Т. 12). 
3.  Морохин В.Н. Прозаические жанры русского фольклора: Хрестоматия — М.: Высш. шк., 1983. — 303 с. 
4.  Азбелев С.Н. О жанровом составе прозаического фольклора русских рабочих // Устная поэзия рабочих России: Сб. ст. 
— М.-Л.: Наука, 1965. — С. 124–128. 
5.  Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. — М.: Искусство, 1979. — 424 с. 
6.  Современный городской фольклор. — М.: Рос. гос. гуманит. ун-т, 2003. — 736 с. 
 
 
 
 

«Қабанбай батыр» жырының көркемдік ... 
Серия «Филология». № 2(62)/2011 
99 
ƏОЖ 398.22:82.091(574) 
«Қабанбай батыр» жырының көркемдік мəселелері
 
Рақымов Б.С., Дəулетбаева Ш.С. 
Қарағанды «Болашақ» университеті 
Статья  посвящена  образованию  эпического  сказания  о  Кабанбай  батыре,  защищавшем  свой  народ, 
землю, а также влиянию сказания на историю казахского народа. Эпическое сказание, описывающее 
вековой героический образ Кабанбай батыра, дает воспитательный пример будущему поколению. Нам 
известно 17 вариантов  сказаний  Кабанбай  батыра.  В  сказаниях  даются  образы  Кабанбай  батыра,  а 
также известных в то время казахских личностей.  
The article is devoted to the formation of epic folk legend about Kabanbay batyr, who defended his people 
and lands, about influence of this epic folk legend on the history. The Epic folk legend described ancient he-
roic image Kabanbay batyr gives education example to future generation. We known only 17 variants of the 
folk legends Kabanbay batyr. In folk legend is given image Kabanbay batyr, as well as future in that time of 
the known kazakh personalities.  
 
XVIII  ғасырдағы  қазақ  халқының  елі  мен  жерін  қорғауда  өшпес  ерліктің  өнегесін  қалдырып, 
халқы құрметтеп Қабанбай, Дарабоз, Хан батыры атандырған ірі қолбасшы, жасақтың бас сардары, 
тарихи  тұлға  Қаракерей  Қабанбай  батыр  еді.  Халқымыздың  ерлік  шежіресіне  байланысты  немесе 
«Ақтабан  шұбырынды...»  кезіндегі  зұлмат  пен  нəубет  қатар  келген  тұстағы  тарихқа  үңілген 
қаламгерлер мен тарихшылар назарынан Қабанбай батыр тысқары қалмаған. «Айтуларға қарағанда, 
Қабанбай  жоңғарларға  қарсы  соғысқа 103 рет  кірген.  Бұл  ұрыстардың  көбінде  батыр  жеңіспен 
оралып, елдің алқауына бөленген. Ел алдындағы ерлігін еске алып, Абылай хан өзінің айтқан серті 
бойынша  оған  «Дарабоз», «Хан  батыры  Қабанбай»  деген  құрметті  атақтар  берген» [1; 38], — дейді 
Шыңжаң  өлкесінің  тарихшылары  батырға  қатысты  шығарылған  еңбектерінде.  Академик 
М.Қозыбаев: «Абылай  ханның  даналығы  мен  көрегендігі  осы  бір  дала  демократиясы  мен  хандық 
диктатураны бір жүйеге сая білді. Бөгенбай батыр бастаған, Қабанбай қостаған жаужүрек батырлар 
Абылайдың семсер ұстаған қолы болса, Бұқар мен Төле би бастаған шешендер мен көрегендер тобы 
Абылайдың сезімтал жүрегі болды» [2; 31], — деп жазады. 
Əйгілі  батыр  Қабанбай  батыр  туралы  Құрманғали  Халидидан  бастап,  сандаған  тарихшы 
ғалымдар  пікірлері  баршылық.  Сол  ғалымдардың  көбінесе  басшылыққа  алатыны,  деректер  мен 
дəйектер іздейтіні Қабанбай туралы ел айтқан аңыз, өлең, жырлар болатын. Батырдың көзін көрген 
Бұқар  жырау,  Ақтанберді,  Тəттіқара,  Үмбетей  жыраулар  толғауларында  да  Қабанбай  есімі  елдің 
жоқтаушысы,  ерліктің  ерен  тұлғасы  ретінде  сипатталады.  Сондай-ақ  ел  аузында  аңыз  əңгіме 
арқауына  айналған  батырдың  ерліктері,  жекпе-жектері,  астындағы  тұлпары  Қубас  аты  жайындағы 
қарасөз  үлгілері  бірте-бірте  көлемді  эпикалық  жырларға  ұласқаны  зерделенген [3]. Қазіргі 
зерттеулердің  нəтижесінде  «Қабанбай  батыр»  жырының 17 нұсқасы  белгілі  екендігі  нақтыланып, 
эпикалық  мұраның  поэтикалық  болмыс-бітімі  сараланған [4; 84]. Батырдың  ерлік  ісін  көрсетуге 
қатысты  жырдың  көптеген  нұсқасының  оқиғалары  бір  арнаға  тоғысып,  кейбір  кісі  есімдеріне 
байланысты айырмашылықтары болмаса, Қабанбайдың ерлігіне қойылған ескерткіш деуге тұрарлық 
екендігі ғалымдар тарапынан өз дəлелін тапқан. 
Жырдағы оқиғалар үш ірі қақтығыс төңірегіне топтасады: 
1) Қабанбай мен жау батыры; 
2) Қабанбай мен Дəулетбай; 
3) Қайта айналып шапқан жау.  
Бұл нұсқалардың құрылысына өзек болған. Жырдың басталуы əр түрлі болып келеді. Мысалы: 
Қазақта бұдан бұрын болып өткен, 
Сөйлейтін Қаракерей Қабанбайдан. 
(Сағымбаев М. нұсқасы. Қаракерей Қабанбай. 1933 ж. Көлемі 620 жол). 
 
... Халыққа батыр едің тиген пайдаң, 
Абырой бірдей болған ақыл айлаң. 
 

Рақымов Б.С., Дəулетбаева Ш.С. 
100 
Вестник Карагандинского университета 
Үш жүзде ұран болып, даңқың шығып 
Аруағың естілетін анадайдан. 
(Əлібеков Қ. Қабанбай батыр. 1974 ж. жазылған нұсқасы. Көлемі 580 жол). 
 
Базардан бақша-бақша бөз келеді, 
Атқан оқ ажалдыға кез болады. 
Жамағат құлақ салып сөз тыңдасаң, 
Азырақ Қабанбайдан сөз келеді. 
(Мергенбаев  Б.  Қабанбай  туралы  жыр.  Қолжазбада  Бұқардың  жыры  деген  сөз  де 
бар. Көлемі 694 жол. Қара сөзбен басталатын нұсқа). 
 
Шұбарым, арғымағым, жүлде алғаным, 
Басынан Арқаұлының күн шалғаным, 
Жиылса Арғын, Найман, өңкей қазақ 
Сөз еді ер Қабанбай ұйғарғаным. 
(Ахметов Е. Қабанбай батыр. Көлемі 1120 жол). 
 
Бұл нұсқаның басталуы Ш.Кəрібаев, Е.Қайырбеков нұсқаларымен үндеседі. 
Бір қисса сөз бастайын Қабанбайдан, 
Шын батыр болмаса да сөз шығар қайдан. 
Соғысқан қазақ-қалмақ заманында 
Ерлігі жұртқа мəлім жарық айдан. 
(Мағзиев Т. Қабанбай батыр. 1977 ж. тапсырған. Көлемі 1150 жол). 
Жырды айтушылардың алғашқы шабыт шақырып, тыдаушыны өзіне бейімдеуі осылай басталған 
[3; 94]. 
Қабекең сан соғыста ерлік еткен, 
Өтседе талай заман бізге жеткен. 
Қабекең бір жорықта жүргенде 
Қалмақ кеп бір руын шауып кеткен. 
Қос аттап күндіз-түні тынбай шауып, 
Тездетіп Қабекеңе хабар еткен. 
Орта жүз, арғын-найман алысыңды, 
Қалайша жауға берсін арысыңды. 
Батырдың Қабанбайдай заманында, 
Дұшпанға беріп пе еді намысыңды. 
Естіп бұл хабарды Ер Қабанбай 
Қайғырды қалам ба деп кек алалмай. 
Қайғылы ер Қабанбай дегенді естіп, 
Мұрыннан іздеп кепті ер Боранбай. 
Ер жақтап келіп жатыр батыр қалмай, 
Ұлы күш бола алама жұрт жиылмай. 
Бас қосты тамам батыр дегенді естіп, 
Келіпті Қанжығалы қарт Бөгембай... [5; 183], — 
деп  жалғаса  береді.  Бұл  баяндаулардан  байқағанымыз,  қалмақтың  қарсы  келіп,  қазаққа  шабуыл 
жасағанына  Қабанбай  батырдың  тосылмағаны,  оның  жанына  рулас  батырлардың — ер  Боранбай, 
қарт  Бөгембай,  батыр  Барақ,  ер  Баймұрат,  Еркінқожа,  Бердіқожа,  ер  Дəулетбай,  ер  Жəнібектердің 
жиналуы  сөз  болады.  Яғни,  оқырмандарды  «батырлық  өлшемі — ерлік,  елдіктің  өлшемі — бірлік» 
екендігін дəлелдеу болатын [4; 48]. 
Қазақ  пен  қалмақ  арасындағы  соғыс  Алакөл  маңында  болғаны  белгілі.  Жырдың  көп 
нұсқаларында Қабанбайдың жекпе-жекке шығатыны қырғыз болса, кей нұсқаларында қалмақ делініп 
отырғанын  байқаймыз.  Бұның  себеп-салдарын  фольклортанушы-ғалымдар  Б.Əбілқасымов [6], 
З.Сəнік [1], Б.Рақымовтар [3–5] түсіндірген еді. Жырда: 
... Батырлар асығуда тез жетуге 
Кейінгі елден шыққан күнін санап. 
 

«Қабанбай батыр» жырының көркемдік ... 
Серия «Филология». № 2(62)/2011 
101 
Жүрісі ұлы дүбір той секілді, 
Əн салған екі-екіден өңшең манап. 
Жол жүріп бір ай болды деген кезде, 
Жақындап Алакөлге келді таяп. 
Қалың қол жолда жүрді бір ай қатты, 
Қамшылап астарында мінген атты. 
Жетті де Алакөлге қосын тігіп, 
Табжылмай ат семіртіп бір ай жатты. 
Ап жүрген азық-түлік қор таусылып 
Бескүндей тамақ таппай қарап қапты [5; 184], — 
деп бейнеленеді. 
«Жекпе-жекке» шыққан қазақ пен қалмақ күресінде: 
... Тигізбей Əтеке де қағып қалды, 
Дұшпанға бұ да батыр жол бермеген. 
Қылса да қандай қайрат болар емес, 
Қайраты артық екен өзге ерден. 
Əтеке қайта оралып шоқпар ұрды, 
Көрмейді ер Барақты адам ғұрлы. 
Шоқпардың зардабынан басы айналып, 
Шыдамай батыр Барақ атын бұрды [5; 186]. 
Қалмақтың Əтеке батырына əлі келмеген Барақ батырдың беті қайтады. Енді бұл Əтеке батырға 
қарсы шайқасқа Дəулетбай батыр шығады. 
Дəулетбай орай тауып найза салды, 
Əтеке тигізбестен қағып қалды. 
Неғылсақапы кетпеу жан таласып, 
Істеп жүр соғыстағы барша амалды. 
Қабекең қарап тұр ет артын байқап, 
Əтеке Дəулетбайды қалды шайқап. 
Сауытты жыртып етке найза батып, 
Шыдамай Дəулетбай ер шықты тайқып [5; 187], — 
деп  келеді  өлең  жолдары.  Бұдан  аңғарғанымыз,  қалмақтың  дес  бермес  Əтеке  батырына  тең  келер 
батырдың қарсы тұра білуі еді. Бұл тартысқа түскен  «арыстандай айбатты, жолбарыстай қайратты» 
Қабанбай батырдың жекпе-жекке шығуы болатын. 
... Салған найза сынып жатыр бытырлай, 
Қояр емес бірін-бірі жапырмай, 
Қан талап екі көзін жұлысып жүр 
Арты қалай болар екен, япырмай. 
... Екеуі де тайсалатын ер емес, 
Біріне өлмей бермес намысты. 
Шашақты қолда найза сабы тулы, 
Қубас ат шапқан сайын дамытулы. 
Көз қыры Қабекеңнің түсіп кетсе, 
Сауыттың бас түймесі ағытулы. 
Найзаны əдетінше оңдап алды 
Дəл көздеп бұғанадан ұрып қалды. 
Өкіріп аттан қалмақ құлап түсіп, 
Құшақтап қара жерді жатып қалды. 
Қансырап аттан қалмақ құлаған соң, 
Жібермей астындағы атын алды. 
Қабекең əлі мықты боз баладан, 
Кəпірді неге қойған бағанадан. 
Сүйсініп жауға қылған ерлігіне 
Көргендер Қабекеңе болыпты таң [5; 187]. 
Бұл  көріністер  батырдың  шын  мəніндегі  күрестегі  жеңісінің  айғағы!  Батыл,  ержүрек,  қайсар, 
қарсы  келген  дұшпанға  төтеп  бере  алатын  қазақ  батырларына  тəн  мінез,  тəн  қасиет.  Осы  ерліктің 

Рақымов Б.С., Дəулетбаева Ш.С. 
102 
Вестник Карагандинского университета 
еркіндікке  апарар  бірден  бір  жолы  екенін,  сол  арқылы  аңсаған  арманға — егеменділікке, 
тəуелсіздікке  қол  жеткізу  екендігін  батыр  саналы  ұққан.  Жыр  оқиғасы  тек  осы  бір  жекпе-жектің 
желеуімен  кетпеген.  Батырдың  ерліктері,  астындағы  тұлпары,  өмірінің  соңғы  кезеңі,  ақырғы 
айқастары  арқылы  жырдың  оқиғалары  дамытыла  түскен.  Эпикалық  шығармада  қазақ  халқының 
мекен  еткен  кеңістік  атаулары,  батырдың  майдандас  серіктері,  ұрпақтары  мен  азаттық  жолындағы 
күрестің үзік-үзік елестері жыр сюжетінде енгізіліп отырған. 
Ең бастысы, тарихи кезеңнің сыр-сипатын, дəуірдің елесін тап басуымен жыр құнды қазынамыз 
бола бермек. 
«Қаракерей  Қабанбайдың  есімі  əрқашан  қазақ  елінің  есінде.  Əрі  ұрпақ  оны  ұмытпауға, 
қадірлеуге  міндетті.  Елі  бардың  ері  бар.  Сонау  Тарбағатайда  тау  мен  тастың  қиырында  ата  жауын 
қасқая қарсы алып, кеудесін оққа төсеп айқасып, еңку-еңку жер шалып, егеулі найза қолға алды. Түн 
қатып,  толарсақтан  қан  кешті.  Жұртымен  бірге  қабырғасы  қайысты.  Ұрпақ  үшін  дұшпанымен 
сайысты. Қазақтың рухын биік ұстап, намысын жерге таптатпады. Халқы оны құрметтеп Қабанбай, 
Дарабоз,  Хан  батыры  деп  атады.  Бұл  қазақ  əскерінің  қолбасшысы,  бас  сардары  Қабанбай  еді. 
Дүниеден  өткен  Еділдің,  қыпшақ  Байбарыстың,  ұзын  найза  Тəуекелдің,  еңсегей  бойлы  ер  Есімнің 
ерлік істерін жалғастырушы Ұлы Даланың тағы бір ірі тұлғасы, ерен батыры еді» [7]. 
 
 
Əдебиеттер тізімі 
1.  Сəнік З., Садықанұлы Б. Қаракерей Қабанбай: Аңыз, зерттеу, қиссалар. — Алматы: Жазушы, 1991. 
2.  Қозыбаев М. Жауды шаптым ту байлап. — Алматы: Қазақстан, 1994. — 31-б. 
3.  Рақымов Б.С. Тарихи жырлар тағылымы. — Қарағанды: «Болашақ-Баспа», 1997.  
4.  Рақымов Б.С. Тарихи эпос табиғаты. — Қарағанды: ҚарМУ баспасы, 1999.  
5.  Рақымов Б.С. Қазақ тарихи жырлары: Хрестоматия. — Қарағанды: «Болашақ-Баспа», 2009.  
6.  Əбілқасымов Б. Қаракерей Қабанбай батыр // Қазақ тарихи жырларының мəселелері. — Алматы: Ғылым, 1979. — 91–
114-б. 
7.  Күмісбайұлы Ш. Қаракерей Қабанбай. — Алматы: Аруна, 2006. — 89-б. 
 
 
 
 
 
УДК: 808.03 
С 28 

жүктеу/скачать 2,61 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: