Критика чистого «общения»:
насколько гуманистична
«гуманистическая психология»
В настоящее время кажется, что для психологии ну
жнее всего, чтобы психотерапия обрела человеческое из
мерение, измерение человеческих феноменов. Поэтому
уместен вопрос, был ли этот шаг реально предпринят на
правлением, которое получило наименование движения
«гуманистической психологии». Хотя и было заявлено,
что логотерапия «присоединилась» к этому движению [2],
из эвристических соображений, может быть, правильнее
отделить логотерапию от гуманистической психологии,
чтобы иметь возможность бросить на последнюю крити
ческий взгляд. Мы обратим специальное внимание на
аспект этого движения, связанный с понятием «общение-
встреча», потому что именно это понятие получило столь
ложное толкование, чтобы не сказать — стало предметом
злоупотребления среди тех, кто за него ратует.
В действительности понятие общения-встречи было
привлечено скорее из экзистенциалистской, нежели из пси
хологической литературы. Оно было введено Мартином
Бубером, Фердинандом Эбнером и Якобом Л. Морено,
вклад которых в экзистенциалистскую мысль состоит
в интерпретации существования как co-существования, со
вместного существования. В этом контексте общение-
встреча понимается как взаимоотношение между «Я»
и «Ты» — взаимоотношение, которое по самой своей при
роде может быть установлено только на человеческом
и личностном уровне.
Но дело в том, что в таком воззрении нечто упущено,
не более и не менее чем целое измерение. Это можно по
нять, вспомнив теорию языка, предложенную Карлом
Бюлером. Он различал три функции языка. Во-первых,
язык дает возможность говорящему выразить себя, то
есть служит средством самовыражения. Во-вторых,
язык — это обращение, адресуемое говорящим тому,
с кем он говорит. И в-третьих, язык всегда представляет
321
11—1046
нечто, то «нечто», о котором человек говорит. Иными
словами, когда кто-то говорит, он а) выражает себя,
б) обращается «к» кому-то другому; однако если он не го
ворит при этом «о» чем-то, то не оправданно называть
этот процесс «языком». Мы будем в таком случае иметь
дело со своего рода псевдоязыком, который действитель
но не более чем способ самовыражения (и которому иног
да недостает даже обращения к партнеру). Есть шизофре
ники, разговор которых может быть интерпретирован как
такой «язык», выражающий лишь настроение, но лишен
ный обращения к реальности *.
То, что справедливо для языка, относится также к со
существованию и общению-встрече, поскольку здесь так
же третий аспект межчеловеческой и межличностной ком
муникации должен быть рассмотрен и принят во внима
ние. Именно для этого аспекта феноменология Брентано
и Гуссерля создала термин «интенциональный референт»
[7]. И все потенциальные интенциональные референты
вместе, все объекты, к которым отсылает язык, объекты,
которые «имеются в виду» двумя коммуницирующими
друг с другом субъектами, образуют структурированное
целое, мир «смысла»; эту необъятность смыслов уместно
назвать «логосом». Из этого можно видеть, что любая
психология, которая отбрасывает смыслы, отрезает чело
века от его «интенциональных референтов», — так ска
зать, кастрирует себя. Психология, заслуживающая свое
го имени, должна уделять должное внимание обеим поло
винам этого имени — как психе, душе, так и логосу.
Бубер и Эбнер не только обнаружили центральное ме
сто, занимаемое общением-встречей в жизни человеческо
го духа, но также и определили эту жизнь как по сути
своей диалог между «Я» и «Ты». Однако я убежден, что
никакой истинный диалог не возможен, если не затраги
вается измерение логоса. Я бы сказал, что диалог без ло
госа, диалог, в котором отсутствует направленность на
интенциональный референт, — это в действительности
взаимный монолог, всего лишь взаимное самовыражение.
Здесь отсутствует качество человеческой реальности, ко
торое я называю «самотрансценденцией» [4], обозначая
тот факт, что быть человеком, по сути, означает находить
ся в отношении к чему-то и быть направленным на что-
* В начале 30-х годов я демонстрировал соответствующий случай
в Обществе прикладной психологии в Вене.
322
то иное, нежели он сам. «Интенциональность» когнитивных
актов, которая всегда подчеркивалась феноменологиче
ской школой, составляет лишь один аспект более широко
го человеческого феномена, самотрансценденции челове
ческого существования. Диалог, ограниченный только са
мовыражением, не входит в самотрансцендирующее ка
чество человеческой реальности. Истинное общение-
встреча — это модус co-существования, открытый логосу,
дающий партнерам возможность трансцендировать себя
к логосу, даже способствующий такой взаимной само-
трансценденции.
Не следует также недооценивать или забывать, что са-
мотрансценденция означает стремление не только к смы
слу, который ждет осуществления, но и к другому челове
ку, которого можно полюбить. Без сомнения, любовь
идет далее общения-встречи, поскольку общение-встреча
осуществляется на человеческом, а любовь — на личност
ном уровне. Общение-встреча в самом широком смысле
слова дает нам осознать партнера как человека, любовь
же к нему показывает нам большее — его сущностную
уникальность. Эта уникальность — основополагающая
характеристика личностного бытия. Самотрансценденция
же равно присутствует, превосходит ли человек себя в осу
ществлении смысла или в общении-встрече, в любви:
в первом случае участвует внеличный логос, во втором —
личностный, так сказать, воплощенный логос.
В отличие от традиционного понятия общения-встре
чи, развитого Бубером и Эбнером, расхожее понятие,
предлагаемое большей частью литературы в области
гуманистической психологии, по-прежнему привязано
к устаревшей психологии, которая реально представляет
собой монадологию: рассмотрение человека как монады
без окон, которые допускали бы самотрансцендирующие
отношения. Поэтому понятие общения-встречи вульгари
зируется. Оно скорее механистично, чем гуманистично, и,
таким образом, оказывается, что движение групп обще
ния все еще привязано к тому, что Питер Р. Хофштеттер
из Гамбургского университета однажды удачно назвал
«гидравликой либидо».
Следующий случай может быть вопиющим примером.
Женщина, входившая в группу общения, была очень воз
буждена и полна гнева на своего бывшего мужа, с кото
рым она развелась. Ведущий группы предложил ей проко
лоть ударом воздушный шар, Чтобы дать выход своей
323
11*
агрессии и гневу. Иными словами, воздушный шар дол
жен был заместить реальный объект, а именно ее мужа.
Однако можно сказать точно так же, что целью того, что
она «дала себе выход», было сделать воздушный шар за
местителем самой женщины как субъекта этого взрыва.
В конце концов, цель ведь была в том, чтобы предотвра
тить ее «взрыв». После «отреагирования действием» она
могла почувствовать облегчение. Но вправе ли мы прини
мать, что облегчение после предполагаемого выхода
агрессии, о котором человек г о в о р и т , — это подлинное
переживание? Что доказывает, что оно не является скорее
результатом ненамеренного внушения, внушения устаре
лого представления о совершенной механистичности че
ловека? «Отреагирование действием» ничего не изменило:
все субъективные основания для гнева остались на своем
месте! По сути, человек занят прежде всего тем, есть ли
у него основания, чтобы сердиться, и лишь побочно —
собственными эмоциями, будь то гнев или какая-либо
иная реакция, которую он проявляет. Но механистическое
представление о человеке, лежащее в основе терапевтиче
ских процедур вроде вышеописанной, заставляет пациен
та рассматривать себя с точки зрения «гидравлики либи
до», в нем действующей, и тем самым забыть о том, что,
в конце концов, человек может также и сделать что-то
с данной ситуацией; он может занять определенную пози
цию и даже выработать какое-то отношение к собствен
ным эмоциям, агрессии и пр. Этому «человеческому по
тенциалу» в лучшем смысле следовало бы отвести централь
ное место в подлинно гуманистическом представлении
о человеке. Терапевтическая практика, основанная на та
кой теории, могла бы стремиться к тому, чтобы пациент
все в большей мере сознавал этот потенциал: свободу че
ловека изменить что-то в мире к лучшему, если возможно,
и изменить себя к лучшему, если это необходимо. Возвра
щаясь к случаю разведенной женщины — почему бы ей не
выбрать отношение, называемое «примирением», будь то
примирение с мужем, если это возможно, или, если не
обходимо, примирение с судьбой разведенной женщи
ны, а затем превратить это затруднительное положение
в повод для достижения на человеческом уровне! Разве
мы не лишаем нашего пациента возможности подняться
над положением, вырасти за его пределы, превратить
негативные переживания в нечто позитивное, конст
руктивное, творческое, разве мы не блокируем такую
324
возможность для пациента, если заставляем его верить
в то, во что невротик и так склонен верить, а именно что
он пешка, жертва внешних влияний и внутренних обстоя
тельств? Или, опять обращаясь к нашему примеру, вну
шая нашей пациентке, что она зависит от мужа, который
примирится или не примирится с ней, зависит от аг
рессии, которая проявится или не проявится и найдет се
бе выход в том, скажем, что она проколет воздушный
шар?
Или возьмем, например, не гнев, а печаль и спросим
себя, какой должна быть реакция человека, который опла
кивает любимого и которому предлагают транквилиза
тор: «Закрывать глаза на реальность — не значит уничто
жить ее. Уснуть и не сознавать смерть того, кого я лю
б л ю , — не значит уничтожить факт, что он мертв. Един
ственное, что меня заботит, жив он или мертв, а не то, уг
нетен я или нет!» Иными словами, человек заботится не
о том, счастлив он или несчастен, а о том, есть ли у него
основания быть счастливым или несчастливым. Систему
Вильгельма Вундта критиковали за то, что это «психоло
гия без психе, души». Это давно ушло в прошлое, но все
еще имеет место то, что я назвал бы «психологией без ло
г о с а » , — психология, которая интерпретирует человече
ское поведение не как вызываемое основаниями, лежащи
ми в мире, а как возникающее по причинам, действую
щим в его собственной психе (или в его соме). Но, как я го
ворил, причины — не то же самое, что субъективные осно
вания. Если вы подавлены и выпьете виски, оно может
быть причиной того, что ваша подавленность рассеется,
но основания для этой подавленности останутся. То же
относится и к транквилизаторам, которые не могут изме
нить судьбу человека или вернуть ему утраченное. Но сно
ва: почему бы не изменить отношение, не превратить
тяжелые обстоятельства в повод для достижений на чело
веческом уровне? Разумеется, ни для чего подобного нет
места в психологии, которая отделяет человека от ми
р а , — мира, только в котором его действия могут иметь
основания и в котором даже его страдания могут иметь
смысл. Психология, рассматривающая человека как зам
кнутую систему, в которой разыгрываются динамические
взаимодействия, а не как существо, стремящееся к смы
слу, венчающему его существование, по необходимости
должна лишать человека способности превратить траге
дию в триумф.
325
Трудности возникают и с понятием агрессии, будь то
биологическое понятие, по Конраду Лоренцу, или психо
логическое — по Зигмунду Фрейду. Эти понятия неподхо
дящи и неадекватны, потому что они совершенно отри
цают интенциональность как присущий человеку фено
мен. В действительности в пределах моей души нет такой
вещи, как агрессия, ищущая выхода и вынуждающая
меня, ее «жертву», искать объекты, которые послужили
бы для ее «отреагирования». На человеческом уровне, то
есть как человек, я не имею фиксированного количества
агрессии, чтобы затем направить ее на подходящую цель;
в действительности я делаю нечто иное: я ненавижу! Я не
навижу кого-то или что-то. Разумеется, ненавидеть что-
то — более осмысленно, чем ненавидеть кого-то (созда
теля или «собственника» того, что я ненавижу), потому
что, если я не ненавижу его лично, я могу помочь ему
преодолеть то, что я в нем ненавижу. Я могу даже любить
его, несмотря на то, чт о я в нем ненавижу. Как бы то ни
было, ненависть, так же как и л ю б о в ь , — человеческий фе
номен в отличие от агрессии; они человечны потому, что
они интенциональны: у меня есть основания ненавидеть
что-то, и у меня есть основания любить кого-то. В проти
воположность этому агрессия зависит от причин. Эти
причины могут иметь психологическую или физиологиче
скую природу. Что касается последней возможности, до
статочно вспомнить классические опыты Хесса, в которых
он вызывал агрессию у кошек, стимулируя определенные
центры мозга.
Какой несправедливостью было бы предположить,
что те, кто вступал в движение Сопротивления против на
ционал-социализма, были заняты только «отыгрыва
нием» своих агрессивных импульсов, которые по случай
ности были направлены против Адольфа Гитлера. В дей
ствительности большинство из них не намеревалось бо
роться с человеком по имени Адольф Гитлер, они боро
лись с системой, называемой национал-социализмом.
Сегодня агрессия стала распространенной — чтобы не
сказать модной — темой для конгрессов и конференций.
И что даже еще более важно, так называемые «исследова
ния ради мира» также заняты агрессией. Однако я пола
гаю, что эти «исследования ради мира» обречены на не
удачу, если они будут опираться на это не-человеческое
и не-личностное понятие. Разумеется, в человеке суще
ствуют агрессивные импульсы, интерпретируем ли мы их
326
как наследие, доставшееся нам от до-человеческих пред
ков, или как нечто реактивное в духе психодинамических
теорий. Однако на человеческом уровне агрессивные им
пульсы никогда не существуют в человеке per se, а всегда
как нечто, по отношению к чему он должен занять опреде
ленную позицию, по отношению к чему он постоянно за
нимает определенную позицию, выбирает ли он отож
дествление себя с ними или отделение себя от них *. В
этом случае значимо личное отношение к безличным аг
рессивным импульсам, а не сами эти импульсы.
Аналогичны этому суицидальные импульсы. Бессмы
сленно, например, измерять их. В конечном счете риск са
моубийства зависит не от силы суицидальных импульсов
в человеке, а от его реакции на эти импульсы, а его реак
ция в свою очередь зависит, по существу, от того, видит
ли он в сохранении жизни нечто осмысленное — хотя бы
и приносящее боль. Разумеется, существует и тест, кото
рый не претендует на измерение суицидальных импульсов
как таковых, но оценивает несравненно более важный
фактор — личное отношение к ним. Я разработал этот
тест в начале тридцатых годов, а на английском языке
впервые описал его в книге «Врач и душа» [3].
«Исследования ради мира» заняты, можно сказать,
выживанием человечества как целого. Но им вредит фата
лизм, происходящий от преимущественного внимания
к агрессивным импульсам вместо обращения к человече
ской способности занять позицию по отношению к ним.
Таким образом, агрессивные импульсы превращаются
в алиби, в оправдание ненависти. Человек не перестанет
ненавидеть, пока его учат, что ненависть создается им
пульсами и механизмами. Но это он сам ненавидит! Что
еще более важно, понятие «агрессивного потенциала» за
ставляет людей верить, что агрессия может быть канали
зована. Фактически же бихевиоральные исследования
группы Конрада Лоренца показали, что попытки отвлечь
агрессию на маловажные объекты и отреагировать на нее
безопасными действиями лишь провоцируют и обычно
усиливают ее.
Разница между агрессией и ненавистью похожа на раз
ницу между сексом и любовью. Меня влечет к партнеру
* Это проявление специфически человеческой способности к са
моотстранению. Самотрансценденция проявляется в том вышеупомяну
том факте, что ненависть в отличие от агрессии интенциональна.
327
сексуальное побуждение. На человеческом же уровне
я люблю партнера, потому что, как я чувствую, у меня
для этого множество оснований; половой акт является вы
ражением любви, ее, так сказать, «воплощением». На суб
человеческом уровне я видел бы партнершу, очевидно,
всего лишь как объект катектирования либидо — более
или менее подходящее средство, чтобы избавиться от из
лишка спермы. Половое взаимодействие при таком отно
шении часто характеризуется нашими пациентами как
«мастурбирование на женщине». Говоря так, они импли
цитно противопоставляют это нормальному отношению
к партнеру на человеческом и личностном уровне: здесь
партнер видится не как «объект», а как другой субъект.
Это исключает отношение человека к другому как только
к средству для достижения какой бы то ни было цели. На
человеческом уровне человек не «использует» человека,
люди встречают, находят друг друга как люди. На лич
ностном уровне личность находит личность, и это есть
любовь к партнеру. Общение-встреча сохраняет видение
человека в партнере; любовь обнаруживает его уникаль
ность как личности.
Истинное общение-встреча основывается на само-
трансценденции, а не просто на самовыражении. В частно
сти, истинное общение-встреча трансцендирует себя к ло
госу. Псевдовстреча, с другой стороны, основывается на
«диалоге без логоса» [5], это только платформа для
взаимного самовыражения. Причина, почему такого рода
общение широко практикуется сегодня, в основном со
стоит в том, что люди очень стремятся к тому, чтобы кто-
то о них заботился, что в свою очередь вызывается дефи
цитом внимания. В безличной атмосфере индустриально
го общества все большее число людей, очевидно, страдает
от чувства одиночества — одиночества «одинокой тол
пы». Понятно, что возникает сильное желание компенси
ровать этот недостаток тепла близостью. Люди жаждут
интимности. И жажда интимности столь настоятельна,
что этой интимности ищут любой ценой, на любом уров
не; ирония состоит в том, что ее ищут даже на безличном
уровне, на уровне чисто чувственной интимности. Жажда
интимности здесь превращается в приглашение «дотронь
ся». А от чувственной интимности всего лишь шаг до сек
суальной неразборчивости.
Гораздо нужнее сексуальной интимности экзистен
циальная приватность. Человеку необходимо найти все
328
лучшее в одиночестве, «набраться смелости» остаться
в одиночестве. Есть творческое одиночество, которое по
зволяет превратить нечто негативное — отсутствие лю
дей, в нечто позитивное — возможность размышлять.
Используя эту возможность, человек может компенсиро
вать преувеличение в индустриальном обществе роли vita
activa и периодически уделять время vita contemplativa. Из
этого мы можем видеть, что реальная противополож
ность активности — не пассивность, а восприимчивость.
Важно правильное соотношение между творческим и
воспринимающим потенциалами осуществления смысла,
и здесь находится место для «формирования сензитивно-
сти».
Что касается тех, кто так хочет, чтобы о нем заботи
лись, то беда в том, что в существующих условиях за это
приходится платить, и нетрудно представить себе, сколь
ко искреннего интереса могут проявить те, кто принимает
на себя «заботу», не будучи связанными профессиональ
ной этикой, не пройдя ни соответствующего обучения, ни
терапии. Во времена, когда лицемерие в сексуальных во
просах вызывает такое отвращение, не следует все же на
зывать сексуальную неразборчивость чувствительностью
или общением-встречей. В сравнении с теми, кто подает
секс под видом сексуального образования, нудистских ма
рафонов и тому подобного, можно оценить честность
обыкновенной проститутки: она не притворяется, что за
нимается своим делом ради блага человечества, беды ко
торого, как многие авторы хотят нас заставить поверить,
заключены в плохом оргазме и должны исцеляться в соот
ветствии с этим. Верно, что часто нам не удается жить
в соответствии с идеалами нашей профессиональной
этики; однако, в конце концов, терпеть неудачи —
неотъемлемая часть человеческого положения. Но если
мы терпим неудачу, мы, разумеется, не будем гордиться
ею. Тот факт, что исключение из правила иногда случает
ся, не оправдывает превращения исключения в правило.
Однако нынешний культ интимности можно понять.
Как указал Ирвин Йелом [8], мобильность населения Со
единенных Штатов в значительной мере объясняет отчу
ждение людей, которые привыкли переезжать из города
в город. Вместе с тем я бы сказал, что отчуждение касает
ся не только других, но и самого себя. Есть социальное
отчуждение, но есть и эмоциональное отчуждение —
отчуждение от собственных эмоций. Слишком долгое
329
время из-за пуританизма, преобладавшего в англосаксон
ских странах, люди должны были не только контролиро
вать, но и подавлять свои эмоции. Нечто подобное отно
сится к сексуальным инстинктам. С тех пор, очевидно,
произошел крен в другую крайность, особенно в связи
с популяризацией, чтобы не сказать — вульгаризацией,
учения Фрейда. Сегодня мы сталкиваемся с последствия
ми крайней терпимости: люди не устойчивы ни к малей
шей фрустрации инстинктов и эмоциональному напря
жению, они проявляют, так сказать, «недержание» в неспо
собности умерить свои эмоции, они не могут удержаться
от выражения их и разделения их с другими.
Именно этой цели предоставляет себя «группа». Здесь,
однако, мы должны иметь дело не только с терапией, но
одновременно и с симптомом. В конце концов, «недержа
ние» может быть дефектом на психическом уровне, так же
как и на соматическом. На соматическом — возьмите
хотя бы случаи артериосклероза, когда пациент начинает
смеяться или плакать по совершенно неподходящей при
чине и не может остановиться. Похож на это другой симп
том, также указывающий на нарушение мозговых функ
ц и й , — отсутствие чувства межличностной дистанции, как
это наблюдается при определенных случаях эпилепсии:
пациент немедленно вступает в панибратские отношения
и не может перестать рассказывать вам интимные под
робности своей жизни или расспрашивать вас о вашей.
Итак, движение групп общения и воспитания сензитив-
ности сводится к реакции на социальное и эмоциональное
отчуждение. Но реакцию на проблему не следует путать
с разрешением проблемы. Даже если «реакция» оказыва
ется целительной, это излечение симптомов, паллиатив.
Хуже того, такое лечение может усилить болезнь. Эмо
ции, о которых идет речь, не могут быть вызваны наме
ренно. Они ускользают от «гиперинтенции», как я это
называю. Нигде это так не очевидно, как в пережива
нии счастья: счастье должно возникать и не может быть
вызвано. Счастье должно появиться само, и мы должны
дать ему появиться. И наоборот, чем больше мы делаем
его целью, тем меньше у нас возможности ее достичь.
Мой ученик, предпринявший независимое исследование
групп общения, рассказывал, что происходило с ним на
одной из них: «Многие просили меня быть их другом. Я
не чувствовал себя искренним, обнимая их и говоря, что
я их люблю и буду их другом, но я все это так или иначе
330
проделывал. Я заставлял себя быть эмоциональным — но
тщетно: чем больше я старался, тем труднее это было».
Мы должны считаться с фактом, что есть проявления,
которые не могут возникать по требованию, команде или
приказу. Причина состоит в том, что они не могут вызы
ваться произвольно: я не могу «по своей воле» верить; я не
могу «по своей воле» надеяться; я не могу «но своей воле»
любить; и меньше всего я могу «по своей воле» желать,
хотеть. Попытки делать все это отражают совершенно
манипулятивный подход к таким человеческим феноме
нам, как вера, надежда, любовь и желание. Этот манипу-
лятивный подход в свою очередь объясняется ошибкой
объективации и овеществления этих феноменов. Чтобы
лучше понять это, давайте рассмотрим то, что я назвал
бы основной характеристикой любого субъекта, а именно
тот факт, что субъект — посредством своей самотрансцен-
денции или интенциональных когнитивных актов —
всегда находится в отношении со своими собственными
объектами, то есть «интенциональными референтами», на
которые его когнитивные акты направлены. В той мере,
в какой субъект превращается в просто вещь («овеществ
ление») и, таким образом, сам обращается в объект
(«объективация»), — в той самой мере его собственные
подлинные объекты должны исчезнуть, так что его каче
ство субъекта совершенно теряется. Это действительно не
только для человека в целом, но и для любого частного
человеческого феномена: чем больше мы рефлектируем
по его поводу, тем больше мы теряем из вида его «интен
циональный референт».
Релаксация также ускользает от любой попытки «про
извести» ее. Это полностью принимал в расчет
Дж. X. Шульц, систематизировавший релаксационные
упражнения. Было весьма мудро с его стороны предла
гать пациентам во время этих упражнений представлять
себе, что их руки становятся тяжелыми; это автоматиче
ски создавало релаксацию. Если бы он приказывал пациен
там расслабиться, их напряженность возрастала бы, по
скольку они интенсивно и намеренно старались бы рас
слабиться. Не иначе обстоит дело и с терапией чувства не
полноценности: пациенту никогда не удается преодолеть
его посредством прямого усилия. Чтобы избавиться от
чувства неполноценности, он должен пойти, так сказать,
в обход, например посещая определенные места, несмо
тря на чувство неполноценности, или выполняя свою ра-
331
боту, несмотря на это чувство. До тех пор, пока он на
правляет свое внимание на чувство неполноценности в се
бе и «борется» с ним, он продолжает страдать от него; од
нако, как только он сосредоточит внимание на чем-
нибудь, кроме себя, например на задании, чувство непол
ноценности начнет атрофироваться.
Уделение излишнего внимания чему-либо я называю
«гиперрефлексией». Это сходно с гиперинтенцией в том
отношении, что и то и другое может породить невроз.
И фактически и то и другое может быть усилено в «груп
пе». Пациенту предлагается внимательно наблюдать себя
и следить за собой — что еще более важно, участники
группы поощряют его к бесконечному обсуждению с ни
ми всего, что он может извлечь из себя. Подходящим тер
мином для того, что при этом происходит, может быть
«переобсуждение». И это «переобсуждение» все в большей
мере заменяет смысл жизни, который в наши дни так ча
сто отсутствует, которого не хватает тем нашим пациен
там, кто охвачен «экзистенциальным вакуумом» [3] —
чувством пустоты и бессмысленности. В этом вакууме
расцветает невроз. Напротив, если экзистенциальный ва
куум заполняется, неврозы часто исчезают.
Нельзя не согласиться с тем, что говорит Шарлотта
Бюлер [1]: «Несмотря на значительные отклонения и нега
тивные побочные эффекты, ясно видятся определенные су
щественные достоинства движения групп общения». Сре
ди основных достоинств она называет «дух кооперации
и взаимопомощи». Действительно, правильно понятая
группа общения может, конечно же, создать атмосферу
взаимной помощи, в которой можно обсуждать смысл
жизни. Правильно понятая группа общения не доволь
ствуется созданием условий для самовыражения ее участ
ников, но также обеспечивает их самотрансценденцию.
Или, как говорит Роберт М. Холмс [6], «групповая лого
терапия может дать большой выигрыш». Холмс пред
ставляет себе «возможности введения логотерапевтиче-
ской философии в конкретных групповых ситуациях».
332
|