Ii. Самостоятельная работа III. Глоссарий

72 
появляются новые центры. Этому способствовало широкомасштабное 
городское строительство, начатое ещё во времена правления Бату-хана 
(1227-1256). Многочисленные города (около 150 городских поселений) 
строились на нижнем Дунае, в Крыму, на Северном Кавказе, на Дону, 
Волге, а также р. Яик (Урал). К наиболее крупным городам относились: 
Сарай-Бату (Сарай аль-Махруса - первая столица), Сарай-Берке (Сарай 
аль-Джадид - вторая столица), Сарайчик, Бельджамен, Мохши, Ак-Тюбе, 
Азак, Солхат, Ак-Кирман, Укек и др. 
В Золотой Орде создаётся пышный имперский стиль, впитавший в 
себя лучшие традиции мусульманской цивилизации. В городах 
возводились великолепные дворцы, мечети, караван-сараи, больницы, 
бани, имелись многочисленные рынки, оросительные каналы, 
искусственные водоёмы, водопровод, центральное отопление в богатых 
домах и т.д. Только в столице одних соборных мечетей насчитывалось 
свыше 30, а квартальных - во много раз больше. При мечетях на средства 
различных вакфов (обычно это были караван-сараи или бани) 
функционировали мусульманские школы (мектебы и медресе). Несмотря 
на разноплемённый состав ордынских городов, где среди прочих в 
большом количестве проживали христианские купцы (армяне, русские, 
византийцы, генуэзцы и др.), целые кварталы занимали индусы, тем не 
менее, большинство населения составляли мусульмане (булгары, 
хорезмийцы, персы, арабы и др.). Масштабная урбанизация была основой 
для становления «высокой» культуры Золотой Орды (втор. полов. XIV в.), 
развитию которой способствовали постоянные связи с мусульманским 
миром. В золотоордынский период ислам становится одним из 
системообразующих факторов формирования единого татарского этноса 
на базе тюркских (булгарских и кипчакских) и (в меньшей мере) 
монгольских элементов. 
Утверждение ислама в качестве государственной религии в Золотой 
Орде имело некоторые негативные последствия. Религиозная политика 
Узбека, при лояльном отношении ко всем религиям, была объективно 
направлена на усиление роли ислама в общественной жизни и политике 
государства. В данном отношении переезд Сарайского епископа Вассиана 
в московские Крутицы (сер. XV в.) было явлением не случайным. 
Христианское население Сарая неуклонно сокращалось. Многие 
феодалы-христиане покидали Орду, уходя на службу в Румынию, 
Польшу, Литву, а также к русским князьям. Принятие ислама, без-
условно, стало социокультурным водоразделом, разделившим Золотую 
Орду на мусульманскую и христианскую часть. «Иными словами, если 
бы монгольские ханы, потомки Джучи, приняли Православие, то, 
вероятно, не Москва, а Сарай оказался бы духовным и культурным 
центром русской земли»
19
. Однако вплоть до конца XIV в. 
конфессионального антагонизма между православием (и вообще 
19
Вернадский Г.В. Монгольское иго в русской истории // Основы евразийства. - М., 2002. - С. 359. 

73 
христианством) и исламом не наблюдалось. 
По мере ослабления единства Золотой Орды, усиления процессов 
распада и ожесточённой борьбы за лидерство на постордынском 
пространстве (XIV - XV вв.) этноконфессиональное противопоставление 
(«мусульман-татар» и «христиан-русских») постепенно приобретает всё 
более актуальное политическое значение. (Впоследствии это породило 
идеологему «татарского ига» над православной Русью.) Претензии 
Великого Московского княжества на ордынское наследство обострили 
отношения с новоявленными татарскими ханствами. В об- 
разовавшихся татарских государствах (Большой Орде, Казанском, 
Астраханском, Сибирском, Касимовском ханствах, Ногайской Орде) 
ислам по прежнему оставался государственной религией и духовной 
основой культуры. При этом в XV в. ислам продолжал расширять 
границы своего влияния. Если создание Касимовского ханства (конец 50-
х гг. XV в.) объективно выдвигало влияние исламской культуры на 
русские земли, то на востоке, в Сибирском ханстве ислам начал активно 
насаждаться с конца XIV в. Во второй половине XVI в. администрация 
Кучума продолжила распространение ислама в Сибирском ханстве. 
Политические события в Золотой Орде во втор. полов. XIV - перв. 
трети XV вв. (междоусобная борьба за власть, разорение поволжских 
городов в ходе похода Тамерлана в 1395 г., сожжение г. Болгара войсками 
Фёдора Пёстрого в 1432 г.) способствовали перемещению политического, 
экономического, социокультурного центра на северо-запад. В результате 
захвата Казани (1437) бывшим золотоордынским ханом Улу-
Мухаммедом на территории Волжско- Камского междуречья 
образовалось Казанское ханство. Если другие государства, возникшие 
после распада Золотой Орды (Астраханское, Сибирское ханства, 
Ногайская орда), значительной роли в развитии мусульманской культуры 
не сыграли, то краткая история Казанского ханства (1438-1552) - время 
последнего расцвета ислама и мусульманской цивилизации в нашей 
стране. Несмотря на политическое выделение из состава Золотой Орды, 
культура Казанского ханства развивалась на основе булгарских традиций, 
адаптируя местные (не противоречащие основным канонам ислама) 
элементы. Сохраняющиеся условия веротерпимости в татарских ханствах 
способствовали расширению сферы влияния ислама за счёт обращения 
отдельных групп осёдлого финно-угорского населения и тюркоязычных 
кочевников. (Известным показателем веротерпимости является наличие в 
Казани христианского армянского храма, а в Чуфут- Кале, первой 
резиденции крымских ханов, - иудейских караимских кенас
20
.) 
В политической системе Казанского ханства высшие прерогативы 
власти принадлежали хану, однако вопрос о духовной инвеституре власти 
казанских ханов представляет сложную проблему. Распад Золотой Орды 
создавал ситуацию неопределённости, что стимулировало процессы 
20
Кенаса - молитвенный дом караимов (караимская синагога). 

74 
ожесточённой борьбы на постордынском пространстве. Рост влияния 
Османской империи (высадка турецких войск в Крыму и захват 
генуэзских колоний, княжества Феодоро в 1475 г.) подтолкнул Крымское 
ханство к принятию (1478) вассальной зависимости от Порты. 
Существует мнение, что утверждение в Казани крымской династии (1521) 
побуждало Казанское ханство к движению в том же направлении. 
Вместе с тем, следует отметить, что Османские султаны, завоевав 
Египет (1517 г.), также признали египетских халифов, перевезя 
последнего из них в Стамбул. Постепенно, по мере роста мощи 
Османской империи власть халифа была «узурпирована» турецкими 
султанами. Уже в памятной надписи, прославляющей Сулеймана 
Великолепного (1520-1566), утверждалось: «Я, раб Божий и султан в этом 
мире, милостью Бога возглавляю людское общество пророка Мухаммеда. 
Могущество Бога и чудеса Мухаммеда сопровождают меня. Я халиф в 
Мекке и Медине...» и т.д. В XVIII в. оформилась окончательная версия о 
передаче халифата последним египетским Аббасидом султану Селиму I 
(1512-1520)
21
. В действительности же Селим I принял титул «Служителя 
обоих священных городов» по праву сильного после разгрома египетской 
армии в битве на Дабикском поле в 1516 г. В результате турецкие султаны 
приобрели эпитеты и халифа и амируль-мумина (главы правоверных) и 
имамуль- муслимина (имама мусульман). То, что в пятничной проповеди 
(хутбе) в Казани (в период правления Гиреев) поминалось имя турецкого 
султана, свидетельствует, на наш взгляд, не столько о спорном 
вассалитете, сколько о том, что мусульмане Казанского ханства уже тогда 
воспринимали султана в качестве халифа. В этом смысле обращения за 
помощью к турецкому султану и его покровительство северным 
мусульманам выглядят вполне естественными. 
Наиболее влиятельной фигурой после хана являлся глава 
мусульманского духовенства (нэкыйбел, судат-гызам - «руководитель 
великих», «великий сеид»), выбираемый из высшего слоя (сеидов, 
причисляемых к потомкам пророка Мухаммада). Ему воздавались 
высокие почести. Во всяком случае, во время официального выезда 
«великого сеида», хан стоя держал под уздцы его лошадь, аристократы 
могли дотрагиваться до полы его халата, а простолюдины - лишь до 
попоны лошади. Благодаря русским летописям сохранились имена 
«великих сеидов»: Тевеккель, Касым - в XV в., Бораш, Буюрган, Шах-
Хуссейн, Мансур, Кулл-Мухаммед, Кул-Шериф - XVI в. После падения 
Казанского ханства (1552) сеиды сохранялись лишь среди татар 
Касимовского ханства. 
В Казанском ханстве наряду с феодальной аристократией большую 
роль играло мусульманское духовенство, которое приобрело в этот 
период более строгую и стройную иерархию. Кроме сеидов выделялись: 
шейхи (шихи), шейх-заде (шихзоде, шизоты), имамы, муллы (молны), 
21 Ислам. Энциклопедический словарь. - М., 1991. - С. 268. 

75 
мулла-заде, (моллзаде), казии (кади), мавели (мамы) или данишменды 
(далышманы), хаджи (азии), хафизы (абызы, афазы), дервиши (дербыш). 
Как и в Золотой Орде было весьма велико влияние суфийских братств 
накшбандийского толка. Мусульманское духовенство принимало 
активное участие в обсуждении государственных дел и принятии 
важнейших решений (в качестве советников ханов и участников 
курултаев), причем сами заседания съездов проводились в мечети. 
Из всех городов Восточной Европы того времени Казань уступала 
по величине и численности населения лишь Москве, Новгороду и Вильне 
(Вильнюсу). В XVI в. только на территории столичного кремля 
насчитывалось пять больших соборных мечетей, в том числе - самая 
значительная в Казанском ханстве мечеть Нур-Али. Здесь же находилось 
главное медресе, учащиеся которого (шакирды) вместе с муллами и 
муэдзинами во главе с сеидом Кул-Шарифом были среди самых упорных 
защитников Казани во время её штурма войском Ивана Грозного. За 
пределами городских стен Казани (как и в других городах и селениях) 
также находились многочисленные деревянные мечети, мектебы и 
медресе. Экономической основой их существования были сборы общины, 
а также доходы от традиционной вакуфной собственности. Наряду со 
светскими феодалами (беками, мурзами, огланами) духовенство 
располагало крупным имуществом и землями. Вероятно земельные 
владения духовенства не ограничивались рамками вакуфной 
собственности. 
Принятие ислама народами нашей страны способствовало 
приобщению их к культурным традициям арабо-мусульманской 
цивилизации, достигшей в период своего расцвета замечательных 
успехов. Мусульманские учёные в период расцвета цивилизации не были 
столь скованы религиозным авторитетом как христиане (политическая 
система допускала веротерпимость, широкое распространение имело 
учение о господстве разума над авторитетом, на высочайшем уровне 
было положение науки и учёных). «Ислам был самым верным авангардом 
цивилизации в течение пяти или шести столетий...»
22 23
Однако «этот 
могущественный, процветающий, ослепительный и утончённый мир», - 
как пишет Беннигсен А., - рухнул под давлением орды европейских 
варваров. 
22
Мармери Дж.В. Прогресс науки, его происхождение, развитие, причины и результаты. - СПб., 1896 - 
С. 45-46, 48. 
23
Бенигсен А. Мусульмане в СССР // Панорама-форум. - 1995. - № 2 (октябрь). - 

76 

жүктеу/скачать 2,02 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: