Мирные формы протеста далитов
Традиционно самой мирной формой протеста далитов против
социальной дискриминации было их демонстративное отречение от
индуизма и принятие другого вероисповедания. В независимой Ин-
дии, с появлением из среды далитов своих лидеров, низшие касты
для защиты своих конституционных прав стали пользоваться угрозой
принятия другой религии или совершать массовое публичное отре-
чение от индуизма с одновременным переходом в иную веру.
424
Одним из таких событий было принятие ислама далитами в фев-
рале 1981 г. в нескольких дистриктах штата Тамилнаду, которому
предшествовали крупные столкновения между низшими и «чисты-
ми» кастами. После этого в одной из деревень 37 далитских семей
приняли ислам, затем 60 семей из ближайших пяти деревень после-
довали их примеру. Далиты жаловались на многочисленные притес-
нения со стороны «чистых» каст: им не разрешали пользоваться
общественным колодцем, не пускали в храм, высококастовые индусы
не покупали товары в лавках, которые далиты открывали с помощью
государственных кредитов, и т.д.
962
После этих событий в Тамилнаду была создана конфедеpация
индусских оpганизаций «Вират Хинду Самадж» («Великое индусское
общество», ВХС), которая выступила с пpизывом «кpепить единство
и солидаpность сpеди индусов», искоpенять непpикасаемость и счи-
тать далитов «бpатьями, находящимися в лоне индуизма». Тогдаш-
ний руководитель отделения РСС в Дели и Харьяне Ашок Сингхал
заявил, что «всем главам различных индусских сект пора объединить
усилия, чтобы воскресить веру в индусское общество и возродить
его. Хариджаны
963
, – сказал он, – на протяжении долгого времени
испытывают унижение. Следует хорошо постараться, чтобы завое-
вать их доверие»
964
.
Индусские религиозно-общинные организации не ограничива-
лись только заявлениями. Они вели практическую работу среди индий-
ских низов в этом направлении, опираясь на большой исторический
опыт своих предшественников. Вишва хинду паришад выступал про-
тив системы резервирования для «отсталых классов», которая, по его
мнению, разъединяла индусское общество. Но одновременно он пы-
тался «удержать» далитов в лоне индуизма. В этой связи генераль-
ный секретарь Вишва хинду паришад Правин Тогадиа заявил: «Мы
располагаем достаточным влиянием, чтобы изменить умонастроение
индусов-нехариджанов. Каждая семья хариджанов установит отно-
шения с одной семьей нехариджанов. Нами мобилизовано более
20 тысяч святых-садху, которые будут посещать зарегистриро-
ванные касты, устраивать религиозные песнопения – бхаджан-
киртан, время от времени делить с ними общую трапезу. Мы
начали готовить священнослужителей из числа хариджанов.
В районах проживания племен мы также проводим большую кон-
структивную работу – открываем школы, общежития и интерна-
ты для детей, клиники, занимаемся ликвидацией неграмотности
среди женщин и их профессиональным обучением». Он особо
подчеркнул, что ВХП является реформаторской, а не фундамен-
талистской организацией
965
.
425
На средства ВХП и других организаций, принадлежащих к се-
мье хиндутвы, строились индусские храмы, которые были доступны
и далитам. Эти организации также активизировали деятельность,
направленную на противодействие переходу далитов в ислам и хри-
стианство. Вишва хинду паришад проводил кампании шуддхи – очи-
щения по возвращению в индуизм далитов, ранее обращенных
в христианство и ислам.
Индуизм в принципе отвергает саму идею смены религии, пото-
му что в индуизме, как и в касте, можно только родиться. По крайней
мере так считают многие образованные индусы. Известный писатель,
драматург и режиссер Вишрам Бедекар считал, что «настоящая рели-
гия – это индуизм. В индуизме надо родиться. А христианство, ислам –
это секты, целью которых является охота за новыми адептами. Если
бы махары приняли не буддизм, а ислам, тогда наша культурная сре-
да претерпела бы изменения. А буддизм – это всего лишь ответвле-
ние от индуизма. Он не привился на индусской почве»
966
. В свою
очередь, социолог М.Н. Сринивас считал, что индуизм проигрывает
по сравнению с другими религиями, поскольку «у него нет механиз-
ма» для обращения в него. Он полагал, что это можно исправить
лишь в том случае, если другие религии будут воздерживаться от
прозелитизма или «если индуизм станет миссионерской религией»
967
.
Основной причиной разрыва далитов с индуизмом всегда было
их угнетенное социально-экономическое положение. Один из вид-
ных лидеров молодежного крыла «Арья самадж» Свами Агнивеш
писал, что главное – это нищета, неграмотность, безработица и экс-
плуатация далитов. Их даже не считают за людей, им отказывают
в элементарной справедливости. Он сравнивал положение далитов
с положением человека в доме, объятым пламенем. Для его спасения
нужно потушить пожар или «разрешить ему выбраться из горящего
дома». Участившиеся случаи принятия другой религии – свидетель-
ство того, что у далитов кончается терпение. И их винить никак
нельзя, подчеркивал Свами Агнивеш, они ждали достаточно долго,
слишком долго. Для того чтобы не было религиозных обращений,
индусы должны отказаться от кастовой дискриминации и изменить
свое кастовое сознание. Требования индусских религиозно-
общинных организаций принять законы, запрещающие такие обра-
щения, не помогут кардинально решить эту проблему
968
.
Стремление далитов освободиться от своего традиционного ста-
туса неприкасаемых сталкивается с тем, что этот статус был навязан
преобладающей в обществе кастовой идеологией. Возможно, лучше
всего существо этой проблемы раскрыли события, связанные с реше-
нием о присвоении имени Амбедкара Маратхвадскому университету
426
в г. Аурангабад (штат Махараштра). Борьба по этому вопросу про-
должалась почти 17 лет – со времени принятия в середине 1977 г.
решения Исполнительным советом университета о его переименова-
нии и вплоть до 1994 г., когда это решение было наконец реализова-
но. Это стало знаковым событием, которое подвело своеобразный
итог десятилетий борьбы далитов за их социальное и политическое
равноправие.
Решение о переименовании Маратхвадского университета, при-
нятое на волне борьбы за права социально уязвимых слоев, вызвало
жесткое сопротивление «чистых» каст. В 1978 г. Махараштру и осо-
бенно один из четырех ее главных регионов – Маратхваду охватила
небывалая волна насилия в отношении далитов, главным образом
махаров. Решение правительства штата Махараштра во главе с глав-
ным министром Шарадом Паваром о переименовании Маратхвадского
университета в университет имени Б.Р. Амбедкара было единогласно
поддержано обеими палатами законодательного органа штата. Все
ведущие партии подчеркивали политическое значение этого шага,
направленного на социальное, экономическое и политическое равно-
правие всех членов общества, на его интеграцию. Они отмечали, что
присвоение имени Амбедкара университету не означало, что в нем
должны обучаться только далиты. Как и все остальные университе-
ты, он будет функционировать на секулярной основе.
Политическое руководство Махараштры, принимавшее это бес-
прецедентное решение, понимало, что оно столкнется с немалыми
трудностями. Так, Ш. Павар говорил в этой связи: «Мы должны при-
нять меры, чтобы наше решение не нарушило спокойствие в обществе.
И хотя уже существуют некоторые признаки того, что идет нагнетание
социальной напряженности, следует стремиться к подлинно социаль-
ному миру, отбросив в сторону политические искушения»
969
.
В тот день, когда правительство еще только обсуждало вопрос
о переименовании университета, Студенческий комитет Маратхвад-
ского университета в знак протеста призвал к всеобщей забастовке
в Аурангабаде. В последующие две недели Маратхваду охватили
массовые выступления студенчества из «чистых» каст. Они сопро-
вождались актами насилия и вандализма, поджогами государствен-
ных учреждений, в том числе и полицейских участков, автобусов,
автомобилей, железнодорожных вагонов, остановкой поездов, кру-
шились телеграфные столбы, выворачивались шпалы. Закрывались
учебные заведения, офисы и кинотеатры. К студентам нередко при-
мыкали лавочники, учителя школ и некоторые профсоюзы. Во многих
местах был введен комендантский час и проведены многочисленные
аресты.
427
Выступления «чистых» каст против присвоения имени Амбед-
кара Маратхвадскому университету, масштабность этих волнений и
беспорядков вынудили правительство штата Махараштра отложить
реализацию своего решения по этому вопросу. Социально-кастовые
противоречия в обществе оказались настолько глубокими и слож-
ными, что потребовались многие годы, прежде чем вопрос о пере-
именовании университета был решен положительно. С конца 1970-х
вплоть до начала 1990-х годов число насилий над далитами про-
должало возрастать. В 1993 г. в Маратхваде было зарегистрировано
более 1000 таких случаев
970
. По существу, все они не имели никако-
го отношения к переименованию университета, тем более в отда-
ленных деревнях.
Но отношение консервативных, религиозно-общинных сил к да-
литам, как и прежде, было неоднозначным. Так, в стане индусских
общинно-pелигиозных оpганизаций начались pазногласия по вопpосу
об отношении к далитам-буддистам. Партия Шив сена называла их
отщепенцами и предателями индуизма. Однако руководство Бхара-
тия джаната парти занимало иную позицию. Опасаясь, что поведение
Шив сены может спpовоциpовать сплочение низкокастовых избиpателей
пpотив «чистых» индусов, оно заявляло, что буддизм – всего лишь
ответвление от индуизма и далиты-буддисты – их братья.
Другие политические силы также не обходили своим вниманием
далитов. Так, Конгресс настойчиво заявлял о своем намеpении уси-
лить внимание к социальным нуждам далитов. В свою очередь,
пpавительство Национального фpонта во главе с В.П. Сингхом пред-
приняло меры по восстановлению в 1990 г. махаров-буддистов в преж-
нем статусе заpегистриpованной касты
971
.
Достарыңызбен бөлісу: |