Деятельность революционных групп в Бенгалии
Неотъемлемой частью движения свадеши была деятельность ре-
волюционных и террористических групп. Первые такие группы,
в том числе Анушилан самити, возникли в дистрикте Миднапур и
Калькутте под руководством Прамотха Миттера, Джатиндранатха
Банерджи и Бариндра Кумара Гхоша (брата Ауробиндо Гхоша). Их
деятельность сначала была ограничена духовной и физической подго-
товкой членов общества. Однако в 1906 г. было предпринято несколь-
ко неудавшихся попыток убить лейтенанта-губернатора Восточной
Бенгалии Фуллера, прославившегося своей жестокостью. Журнал
«Сандхья» 21 ноября 1906 г. предлагал такой способ отказа от сотруд-
ничества с властью: «Если чоукидар (охранник), констебль, депутат,
судья, клерк, не говоря уже о солдате, – все уйдут со своих постов,
иностранному правлению в стране наступит конец в тот же миг».
В серии статей в «Ванде Матарам» в апреле 1907 г., которые
позже были опубликованы под названием «Доктрина пассивного со-
противления», Ауробиндо Гхош высмеивал идею «мирных ашрамов,
свадешизма и самопомощи» как совершенно неадекватную. Ауро-
биндо выдвинул программу «организованного и неустанного бойко-
та» как английских товаров, так и официального англизированного
образования, британского судопроизводства и исполнительной вла-
сти. Он выступал за развитие отечественного производства, нацио-
48
нальных школ и судов, призывал к гражданскому неповиновению и
даже вооруженной борьбе, в случае если британские власти прибег-
нут к чрезмерным репрессиям.
Ауробиндо Гхош (1872–1950) – выдающийся мыслитель, обще-
ственный деятель, поэт и мистик – был одним из наиболее известных
экстремистских лидеров начала ХХ в. Характерно, что, как и многие
другие индийские общественные и политические деятели того вре-
мени, он получил сугубо западное образование. С пяти лет Ауробин-
до учился в христианской миссионерской школе в Индии, через два
года его отправили для продолжения учебы в Англию. Закончив
Кембриджский университет, Ауробиндо вернулся в Индию в 1893 г.,
служил в администрации гаеквара (правитель) княжества Барода и
преподавал в колледже. Однако после начала движения против раз-
дела Бенгалии в 1905 г. он оставил эту работу и полностью посвятил
себя агитационной деятельности, направленной против раздела про-
винции. Как глубоко религиозный человек Ауробиндо Гхош стре-
мился соединить религию с политикой. Он выступал с позиций
религиозного национализма не только против политического господ-
ства Великобритании, но и против вестернизации Индии.
Для Ауробиндо сварадж означал полную независимость от бри-
танского правления. «Наш идеал, – говорил он, – это сварадж, или
абсолютная автономия, свободная от иностранного контроля». Он
определял национализм не просто как политическую программу, а
как «ниспосланную богом» религию, которая должна содействовать
пробуждению национального самосознания. Национализм черпает
поддержку в «божественной силе» и поэтому его невозможно побе-
дить, писал он. «Национализм бессмертен и не может умереть. Так
же, как нельзя убить Бога и посадить его в тюрьму»
81
. Религиозный
национализм Ауробиндо Гхоша проявлялся в его программе, которая
ставила главной и первостепенной целью достижение политической
свободы. Проведение социальных реформ, развитие образования,
промышленности и т.п. он считал вторичными и ненужными в борь-
бе за политическую власть
82
. Ауробиндо Гхош критиковал умерен-
ных либералов за их веру в действенность «переговоров и петиций».
Он считал, что Индия может добиться независимости при помощи
пассивного сопротивления, но не придерживался методов ненасилия.
Более того, он верил, что нация имеет право добиваться свободы,
используя насилие, если не остается другой возможности. Ауробин-
до поддерживал идею религиозной войны (dharma yuddha)
83
.
Деятельность Ауробиндо Гхоша оказала огромное воздействие
на его современников самой разной политической ориентации – от
М.К. Ганди до революционных националистов и террористов. Его
49
брат Бариндра Гхош, руководивший группой революционеров-
террористов в Бенгалии во время движения свадеши, в 1959 г. пере-
дал биографу Ауробиндо Каран Сингху записку, в которой отмечал
следующее. Ауробиндо «не только предпринимал организованные
усилия для конституционной борьбы с целью добиться свараджа пу-
тем свадеши, бойкота иностранных товаров, пассивного сопротивле-
ния, включающего в случае необходимости неуплату налогов, но и
основывал тайные общества по всей Бенгалии, чтобы насильственно
свергнуть империалистическую власть путем вооруженного сопро-
тивления и убийства британских офицеров и судей»
84
. Однако эта
информация не была известна в 1907 г., когда Ауробиндо был аре-
стован по делу о взрыве бомбы в Алипуре. Поэтому позже он был
оправдан английским судьей Бичкрофтом, который по стечению об-
стоятельств был однокурсником Ауробиндо в Кембридже. После ос-
вобождения из тюрьмы Ауробиндо отошел от политики и в 1910 г.
покинул свою семью и Бенгалию и поселился в Пондишери, на тер-
ритории, управлявшейся Францией. Там он прожил около 40 лет
в медитациях и духовных исканиях. Издавал ежемесячник, в котором
публиковал свои философские труды. За эти годы он написал десят-
ки книг, в которых пытался создать общечеловеческую религиозно-
философскую систему, примиряющую Запад и Восток. Это ставит
Ауробиндо Гхоша в один ряд с наиболее значительными философа-
ми нашего времени
85
.
В 1908 г. с участием одного из самых известных революцион-
ных деятелей Хемчандра Канунго, который обучался подрывной ра-
боте в Париже (по некоторым данным, у одного русского эмигранта),
в пригороде Калькутты Маниктола была создана религиозная школа
и предприятие по изготовлению бомб. 30 апреля 1908 г. после убий-
ства Кхудирамом Босом и Прафуллой Чаки англичан – супругов
Кеннеди – по ошибке вместо магистрата Кингфорда вся группа,
включая Ауробиндо Гхоша, была арестована. По данным полиции,
во время обыска в домах членов этой группы была обнаружена «хо-
рошо оборудованная фабрика по производству бомб», разнообразное
оружие и «анархистская литература». По признанию Б.К. Гхоша, все
это «предназначалось для вице-короля и главнокомандующего арми-
ей». Также отмечалось, что французская полиция предупреждала
о существовании бенгальского террористического центра в Париже
86
.
В августе 1908 г. еженедельник «Джугантар» писал: «А сколько
всего английских чиновников в каждом дистрикте? При твердой ре-
шимости ты можешь покончить с британским правительством в один
день… Если мы будем сидеть без дела и не восстанем до тех пор по-
ка все население не будет доведено до отчаяния, то останемся без-
50
дельниками до конца времен… О патриоты! Разве можно пробудить
страну без крови?»
87
. В то же время в Восточной Бенгалии была соз-
дана группа Дакка Анушилан самити во главе с Пулин Дасом. Все
эти организации осуществляли разные подрывные действия, включая
нападения с целью получения средств на проведение «революцион-
ных акций» и убийства английских чиновников – угнетателей, а так-
же предателей из числа индийцев.
У индивидуального элитарного терроризма не было тесных свя-
зей с массами. Социальная ограниченность бенгальских революци-
онных террористов подтверждается и официальными данными о том,
что из 185 казненных или осужденных террористов в 1918 г. не ме-
нее 165 принадлежали к трем самым высоким кастам – брахманам,
каястха и вайдья
88
. Тем не менее, индивидуальный террор оказал не-
малое воздействие на развитие национально-освободительной борь-
бы. Революционеры, по существу, провозглашали лозунг полной
независимости, к которому Конгресс пришел лишь в 1929 г. Само-
пожертвование революционеров вызвало огромное восхищение обра-
зованной молодежи. Даже десятилетия спустя их имена прославлялись
в песнях и печати.
В деятельности бенгальских революционеров, кроме различий
в целях и методах их достижений, существовали противоречия меж-
ду современными подходами, определявшимися политической си-
туацией, и традиционными взглядами, связанными с возрождением
индуизма. В целом движение свадеши было попыткой соединить по-
литику с религиозным возрождением как главным инструментом для
связей с массами. Религиозным содержанием были насыщены про-
граммы национального образования. На страницах «Ванде Мата-
рам», «Сандхья» и «Джугантар» радикальные политические лозунги
были часто пронизаны агрессивным индуизмом.
Однако среди сторонников свадеши были и такие группы, объ-
единившиеся вокруг журналов «Sanjivai» и «Prabasi», которые вы-
ступали с критикой религиозного фундаментализма и обскурантизма
и прямо заявляли, что «патриотизм, который идеализирует наше
прошлое, не ведет к совершенствованию и отрицает необходимость
дальнейшего прогресса, является тяжелой болезнью». Даже извест-
ные террористы, такие как Хемчандра Канунго, осуждали «избыточ-
ность» религиозности в движении свадеши. Весьма знаменательно,
что и Р. Тагор, в течение нескольких лет находившийся под влия-
нием индусского возрожденчества, порвал с ним в 1907 г. после
серии индусско-мусульманских общинных столкновений. Это на-
шло выражение в двух его романах – «Гора» (1907–1909 гг.) и «Дом
и мир» (1914 г.).
|