Национальные стратегии развития тюркоязычных стран

НАЦИОНАЛЬНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ СТРАН

                  

 

 V Конгресс социологов тюркоязычных стран                      525    

сохранения  тюркских  языков,  тюркских  традиций  в  условиях 

мультикультурного мирового пространства, интеграции. Главные 

проблемы, которые необходимо решать: в рамках объединения 

не  формального,  а  диалого-интегрального  тюркоязычных 

государств

1. Сохранение тюркского языка.

2. Сохранение тюрского истока.

3. Сохранение культурного тюркского кода. 

4. Сохранение духовного и культурного наследия тюркского 

мира. 

5.  Создание  оптимальных  социокультурных  условий  для 

органичного  перехода  от  консолидации  к  толерантному  со-

творчеству тюркоязычных стран.

6.  Реконструкция  диалогической  роли  тюркоязычных 

стран в инсталяции толерантных отношений Востока и Запада, 

исламского и христианского миров.

Именно  реконструкция,  поскольку  такой  опыт  всегда 

существовал в средние века, например в Мусульманской Испании, 

Мусульманской  Индии.  Например,  династия  Великих  Моголов 

реализовывала  политику  межконфессионального  согласия, 

династия  Караханидов  проводила  политику  толерантности,  а 

в  основу  идеологии  их  правления  были  возведены  принципы 

просвещения и рационального прагматизма. Это при правлении 

Караханидов  были  написаны  знаменитые  труды  �Благодатное 

знание�  Баласагуни  и  �Диван-лугат-ат-тюрк�  Кашгари,  в 

которых  содержались  ценностные  духовно-объединителные 

принципы  тюркоязычных  народов,  раскрывались  значение 

и  онтологический  смысл  тюркского  языка,  необходимость 

сохранения  своего  тюркского  культурного  истока  и  своих 

культурных традиций.

Великие учителя человечества – Аль-Фараби и Абай – являются 

не  только  философами  –  мыслителями,  миссионерами  диалога 

между культурами и народами. Это аль-Фараби открыл Западной 

Европе античное философское и научное наследие, его философия 

стала герменевтическим диалогом Запада и Востока. Абай открыл 

диалогическую перспективу и философию взаимодополнительности 

российской, христианской и исламской культур.

ТҮРКІТІЛДЕС ЕЛДЕР ДАМУЫНЫҢ ҰЛТТЫҚ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

526         Түркітілдес елдер  әлеуметтанушыларының V Конгресі

Будучи  яркими  представителями  тюркской  культуры, 

аль-Фараби  и  Абай,  призывали  к  сохранению  собственной 

тюркской идентичности, своей самости, своего Я, но в диалоге 

культур  с  другими  народами  и  религиями.  Эта  роль  тюркских 

и  казахских  мыслителей  должна  быть  оценена  и  продуктивно 

использована  в  условиях  мультикультурного  современного 

общества,  поскольку  существует  необходимость  в  расширении 

и  продвижении  далнейших  механизмов  диалога  Казахстана  не 

только с тюркоязычными странами, но и со странами исламского 

Востока.  И  Казахстан  сегодня  выполняет  эту  диалогическую 

миссию.

Казахстанские диалогические стратегии известны мировому 

сообществу, это �диалог и партнерство цивилизаций�, �диалог 

мировых  и  традиционных  религий�,  �современная  модель 

евразийства�,  �модель  межконфессионального  согласия�,  все 

эти стратегии могут быть успешно применены в тюркоязычном 

культурном  пространстве,  поскольку  в  них  содержится 

диалогическая  установка  на  формирование  толерантного 

мышления и толерантного сознания, все они могут претендовать 

на миротворческую миссию, объединяющую исламский Восток 

с Западом.

Конечно,  не  бывает  идеальных  моделей,  которые 

бы  могли  удовлетворить  все  предпочтения.  Сегодня  в 

Казакстане  диалогическая  модель  работает  и  на  уровне 

межгосударсвенном  тоже.  Однако  в  современных  условиях 

необходимо совершенствование диалогических механизмов для 

коммуникативной интеграции тюркоязычных стран со странами 

Западной Европы и Мусульманского Востока. 

Казахстан  позиционируется  светским  государством, 

но  глубоко  хранящим  свое  культурное  духовное  бытие, 

традицию,  укорененную  в  языке,  и  одновременно  он  открыт 

коммуникации  с  миром  других  культур.  Смысл  диалогической 

политики Казахстана заключается в формировании философии 

толерантностии  и  толерантного  типа  человека  –  �Homo  tole-

rantis�,  который  сохраняет  собственное  достоинство  и  ценит  в 

человеке  другом  его  достоинство,  его  культурно-религиозный 

сувернитет. 

НАЦИОНАЛЬНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ СТРАН

                  

 

 V Конгресс социологов тюркоязычных стран                      527    

Многие  тюркоязычные  страны-  уникальны  еще  и  тем,  что 

они несут в себе исламской контент. В современных условиях это 

очень значимо, поскольку тюркский мир всегда представлял собой 

мир комфортабельного сосуществования различных религиозных 

течений, разных мировозрений: светского и религиозного. В этом 

его  значении  весьма  продуктивным  представляется  религиозно-

культурный �иммунитет�, который позволяет не только сохранять 

комфортное  поликультурное  пространство,  но  и  создавать 

благоприятные условия для его развития. 

В  тюркоязычных  современных  странах  существующие 

модели  светскости  представляются  достаточно  комфортными 

и  для  религиозных  людей,  поскольку  существует  толерантная 

политика  со  стороны  государства  и  ответная  со  стороны 

религиозных объединений. Секулярный контент тюркоязычных 

стран согласно кораническому положению о том, что �в религии 

нет  принуждения�  органично  вошел  в  онтологию  свободы 

вероисповедания и представляется одним из главных принципов 

взаимодействия государства и религии.

Знаменитый социолог Жан Боберо на вопрос о том, �является 

ли светскость универсальной ценностью? очень хорошо ответил: 

да,  при  условии  ее  открытости  для  дискуссии,  способности  к 

самокритике,  способности  избегать  самосакрализации�.  (см. 

Боберо Ж. � Религия и светское государство. Принцип laicite в 

мире и Евразии�).

Прекрасный  ответ.  Собственно,  в  таком  понимании 

�светскость� и существует во многих тюркоязычных странах, в 

том числе и в нашей.

Конечно, исламский мир в современную эпоху постмодерна 

является  не  очень  консолидированным,  исламская  интеграция 

осуществляется  больше  фрагментарно,  нежели  целостно, 

поскольку  исламский  мир  не  моноэтничен.  В  этих  условиях  и 

необходимы  диалоговые  стратегии,  способные  к  полнокровной 

интеграции.  Более  того,  очень  частые  исламофобные  истерии 

сводят к нулю диалогические усилия Востока и Запада, которые 

конструируются на государственном уровне. Кроме того, имеются 

попытки  деконструкции  толерантной  религиозной  атмосферы 

обществ,  продвигаются  чуждые  тюркскому  миру  религиозные 

ТҮРКІТІЛДЕС ЕЛДЕР ДАМУЫНЫҢ ҰЛТТЫҚ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

528         Түркітілдес елдер  әлеуметтанушыларының V Конгресі

доктрины.  Все  эти  моменты  необходимо  учитывать  при 

конструировании взаимовыгодных интересов между странами.

Например,  мусульмане  Казахстана  создали  территорию  не 

�дар  аль-харб�,  а  территорию  согласия,  в  которой  отсутствует 

претензия  на  исключительность  и  абсолютизацию  исламской 

традиции,  на  борьбу  с  секуляризацией.  Модели  светскости  во 

многих  тюркоязычных  странах  используют  принцип  �единства 

в  многообразии�,  в  Казахстане  этот  принцип  приоритетный, 

он  действенен  во  всех  сферах  жизни  казахстанского  общества. 

Нелишне отметить, что этот принцип заложен в текстах Корана и 

является основой функционирования коммуникативных обществ.

Уже в своей известной работе �Критическое десятилетие�, 

вышедшей  в  2003  году,  не  потерявшей  актуальности,  а 

напротив  еще  более  актуализировавшей  многие  положения  по 

региональной  безопасности  и  сотрудничеству,  Н.А.  Назарбаев 

поднимает вопрос о необходимости для тюркоязычного мира пути 

синтеза западной технологической модели и тюркской восточной 

культуры.  И  как  сегодня  показала  практика,  современное 

информационное  общество  очень  органично  совмещается  с 

традиционными социальными институтами Востока. Президент 

страны  еще  тогда  отмечал  насущную  необходимость  в 

критическом переосмыслении методологических теоретических 

и практических принципов, которые использовались в социально-

гуманитарных и политических науках. Многое изменилось с тех 

пор. Но, к сожалению, еще не достаточно фундаментальных и 

практических  исследований,  которые  смогли  бы  выработать 

универсальные  матрицы  социальных  наук,  способствующих 

региональному  объединению  в  области  социальных  наук. 

Эпоха постмодерна сегодня требует динамичного развития этих 

наук,  поскольку  необходимо  не  только  объяснять  современные 

социально-политические  процессы,  но  и  прогнозировать 

их,  предвидеть  все  закономерности.  Все  это  необходимо  для 

культурной  и  социальной  безопасности  тюркского  мира.  В 

этой  связи  возникает  потребность  в  научной  интеграции,  в 

разработке  научно-исследовательских  программ  и  проектов, 

способствующих  решению  важных  проблем  социального, 

экономического, культурного характера. 

 

НАЦИОНАЛЬНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ СТРАН

                  

 

 V Конгресс социологов тюркоязычных стран                      529    

Очень важный момент, на который следовало бы обратить 

внимание  –  это  –  культурно-философские  проекты,  которые 

осуществлялись  в  казахстанской  гуманитарной  сфере.  Прежде 

всего,  государственная  программа  �Культурное  наследие�,  в 

рамках которой было переведено тюркское духовное наследие. 

Вообще,  эта  программа  была  диалогическим  гуманитарным 

проектом,  направленным  на  объективную  реконструкцию 

тюркских  культурных  артефактов  и  на  воссоздание  единой 

тюркской  традиции,  соединившей  поколения  и  времена  с 

современностью. 

В  казахстанской  философии  произошло  еще  одно  важное 

событие  –  с  эпохи  независимости  начались  философские 

изыскания в области тюркской философии, �программа-проект� 

по  феноменологизации  тюркской  философии  самобытным, 

уникальным  самоопределением  тюркского  мира.  И  эта  была 

инициатива  Института  философии  и  политологии,  которая, 

нужно заметить, не всегда получала поддержку. 

Конечно,  аналогичные  программы  как  программы 

духовного  освобождения  были  выдвинуты  так  называемыми 

постколониальными исследованиями (именно из них разовьется 

философия освобождения как дискурс сопротивления). Но для 

казахстанской науки это был событийный проект.

Необходимость  равноправного  участия  в  современном 

философском  дискурсе  –  задача  вполне  понятная,  но  ведь 

вхождение  в  этот  дискурс  должно  быть  обоснованным  и 

философски  оправданным.  В  советский  период  тюркская 

философия  рассматривалась  лишь  в  контексте  арабской 

философии и по сути дела, произошла деконструкция тюркской 

философии. Именно поэтому попытка распредметить мир в эпоху 

тотального постмодерна тюркским концептами, представляется 

сложным философским процессом, однако наши ученые в лице 

академика  А.Н.  Нысанбаева,  профессоров  Н.Г.  Аюпова,  С. 

Акатая, С.Е. Нурмуратова, К.У. Альжанова,  Г.Г. Барлыбаевой и 

других осуществили попытку определения тюркской философии, 

раскрытия  ее  уникальной  духовно-нравственной  парадигмы, 

ее  самобытности,  в  которой  трансцендировано  тюркское 

самосознание. 

ТҮРКІТІЛДЕС ЕЛДЕР ДАМУЫНЫҢ ҰЛТТЫҚ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

530         Түркітілдес елдер  әлеуметтанушыларының V Конгресі

Такие  проекты  по  реконструкции  духовного  наследия 

тюркского  мира  –  это  тоже  гуманитарный  вклад  Казахстана  в 

развитие  диалога  тюркоязычного  мира  со  странами  Европы  и 

Востока  в  широком  понимании,  поскольку  посредством  них 

совершается коммуницирование тюркской философии с мировым 

философским дискурсом, в котором голос тюркской философии 

– голос равноправного субъекта мировой философии. Хотелось 

бы  сказать  о  том,  что  необходимо  создавать  общие  научные 

проекты  в  рамках  тюркоязычных  стран  в  области  философии, 

социологии, религиоведения и политологии.

Диалогическая  роль  Казахстана  очень  значительна,  она 

выявляется в опыте диалогического взаимодействия со странами 

тюркоязычными, со странами Востока и Запада. Опыт Казахстана 

может  быть  продуктивно  использован  в  конструировании 

мультикультурной  политики,  соблюдающей  баланс  традиции  и 

модернизации.

Конечно,  существует  и  много  проблем,  связанных  вообще 

с  интеграцией  в  тюркоязычном  мире.  Необходима  интеграция 

в  образовательный  процесс,  экономический,  все  эти  проблемы 

решаемы,  поскольку  связаны  они  с  важнейшей  задачей  – 

сохранением  уникального  духовного  культурного  наследия 

тюркского  мира  и  с  продвижением  ценностной  тюркской 

парадигмы,  универсализм  которой  зиждется  на  духовности, 

открытости, толерантности, чувстве свободы долга и достоинства 

человека. 

НАЦИОНАЛЬНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ СТРАН

                  

 

 V Конгресс социологов тюркоязычных стран                      531    

ПСИХОЛОГИЯ НАЦИЙ И НАЦИОНАЛЬНЫХ 

ОТНОШЕНИЙ

С.К. Утешов, 

кандидат исторических наук, доцент

А.М. Чинасилова,

старший преподаватель кафедры социологии и социальной 

работы КазНУ им. аль-Фараби, кандидат исторических наук, 

доцент

Понятие  �психология�  –  (душа  и  учение).  Наука 

озакономерностях,  механизмах  психологической  жизни 

человека и животных. �Психология� есть идеальное отражение 

бытия  в  виде  убеждений,  чувств,  привычек,  волевых  качеств, 

психологических  установок,  внутренних  мотивов  действий. 

Это  сложный  процесс  взаимодействия  человекас  окружающей 

средой (в том числе и обществом), где он предстаёт как мыслящее 

существо,  наделённое  �чувственно-идеальным�  механизмом, 

обеспечивающим направленность реакции, поведения, действий, 

деятельность человека. 

Этническая  психология  –  это  своего  рода  �последний 

рубеж�сохранения  этничности,  ибо  в  ходе  исторического 

развития могут быть утерянный язык, культурные традиции, ею 

пока  сохраняются  этническая  психология,  не  тускнеет  и  образ 

этнического �мы� [1].

�Идеи и мысли людей – писали К. Маркс и Ф. Энгельс были 

разумеется,  идеями  и  мыслями  о  себе  и  о  своих  отношениях, 

были  их  сознанием  о  себе  и  о  людях  вообще.  Ибо  это  было 

сознание не отдельного лица, но отдельного лица в его связи со 

всем обществом, в котором люди жили� [2].

ТҮРКІТІЛДЕС ЕЛДЕР ДАМУЫНЫҢ ҰЛТТЫҚ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

532         Түркітілдес елдер  әлеуметтанушыларының V Конгресі

Проявление в жизни этносов и в их отношениях с другими 

общностями  элементов  этнических  психологии  огромно.  Вот 

почему  проблемы  психологии  в  жизни  и  общении  народов 

всегда  вызывали  интерес.  В  современных  условиях,  когда 

растёт  национальное  самосознание  этносов  под  влиянием 

технологических  и  идеологических  процессов  возрастает 

этничность народов, в желании и сохранении своих культурных 

ценностей, традиций, образа жизни, языка.

В  этой  статье  авторы  попытались  показать  как 

психологиянации  и  национальных  отношений  проявляются  в 

жизни этносов в современных условиях.

Как нет человека вне общества, так и нет его вне этнической 

общности. Живя в определённой национальной среде, индивид 

усваивает  характерные  для  данной  среды  нормы,  символы, 

культурно-исторические традиций, обычаи, нравы, язык.

Этнические  черты  не  формируются  в  каждом  этносе 

автономно,  независимо  от  опыта  предшествующихпоколений. 

Они  усваиваются  им  как  нечто  готовое  то  есть  перенимаются 

в  процессе  общения.  Индивид  как  представитель  этноса  не 

рождается  с  теми  иными  сложившимися  чертами  этнического 

характера.  Он  приобретает  их  в  результате  прижизненного 

усвоения так называемой социализации.

Этнопсихология  имеет  сложную  структуру  из  таких 

компонентов как национальное чувство, национальный характер, 

национальное  самосознание,  а  также  негативные  явления  как 

национальные предрассудки, национальный эгоизм, этнические 

пережитки,  тесно  связанные  с  национальным  чувством.  Есть 

следующие  виды  общения:  коммуникативное,  интерактивное, 

перцептивное. 

Коммуникативное общение – это обмен информацией между 

людьми,  продуктами  духовного  производства,  состояниями 

сознания, чувствами, процесс межнационального общения очень 

сложен. Он зависит от активности субъектов от ихустановок, от 

климата доверия, образа жизни этносов. Установившийся климат 

доверия предполагает один уровень общения, недоверия – другой. 

Интерактивная  сторона  общения  есть  взаимодействие 

людей на основе совместной деятельности. Возникает проблемы 

НАЦИОНАЛЬНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ СТРАН

                  

 

 V Конгресс социологов тюркоязычных стран                      533    

индустриализацииранее  отсталых  районов,  совместной 

деятельности  различных  народов,  что  мешало  в  трудовых 

навыках, привычках, национальном опыте в организации труда, 

вхарактера общения.

Перцептивное  общение,  связанное  с  восприятием  и 

пониманием  общения  с  людьми  разных  национальностей  друг 

друга [3].

Национальное чувство – отношение к различным жизненным 

ситуациям с позиции по-своему понятных или интересов нации. 

Есть  осознание  принадлежности  к  определённому  этносу, 

обусловленное  объективной  действительностью  своеобразное 

душевное  состояние,  в  котором  отражается  отношение 

людей  к  различным  сторонам  жизни  своего  народа  со  всеми 

потребностями  их  самобытного  развития,  а  также  к  этносам, 

имеющим более или менее тесное и длительное соприкосновение 

с ними. 

Национальное  чувство  степень  этничности.  Определение 

этнической  общности,  данное  М.  Вебером  сохраняет  своё 

значение. Согласно ему этническая общность это группа члены 

которой  обладаютсубъективной  в  их  общее  происхождение 

по причине схожести физического облика или обычаев, того и 

другого в месте, или же по причине общей памяти о колонизации 

или миграции. 

Важную роль в понимании этничности играет соотнесение 

социальных  и  культурных  границ.  Этнические  общности 

определяются,  прежде  всего,  тем  по  каким  характеристикам, 

которые  сами  члены  группы  считают  для  себя  значимыми 

(или  эта  значимость  навязана  извне)  и  которые  лежат  в 

основе  самосознания.  Таким  образом,  этничность  –  это  форма 

организации культурных различий [4].

Российские авторы М.А. Абрамова,Г.С. Гончарова в статье 

�Степень  этничности  как  основа  национальной  политики�, 

провели социологическое исследование среди диаспор в России 

относительно устойчивости этнических черт. 

В  РФ  проживает  около  700  тысяч  казахов.  В  Поволжье 

–  35%,  в  Сибири-18%,  на  Урале  –  12%.  Из  всех  опрошенных 

казахов на Алтае – 58% предпочитают жить среди людей свои 

ТҮРКІТІЛДЕС ЕЛДЕР ДАМУЫНЫҢ ҰЛТТЫҚ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

534         Түркітілдес елдер  әлеуметтанушыларының V Конгресі

национальностей и очень важно разговаривать на своём языке – 

они этноцентристы. 

11%  считают,  что  для  них  очень  важно  жить  среди  людей 

своей национальностей, но при этом неважно или вовсе неважно 

разговаривать на языке своей нации.Значимость этничности для 

них,  скореевсего,  проявляется  в  пространственном  средовом 

аспекте (предпочитают моноэтническую среду). 

27%  казахов  считают,  что  для  них  неважно  жить  среди 

своей  национальностей,  так  и  разговаривать  на  языке  своей 

национальностей [5].

Несмотря  на  то,  что  казахи  проживают  на  отрыве  от 

своего народа более половины опрошенных проявляет чувство 

осознания своей идентичности. Наглядным внешним выражением 

этнического  сознание  выступает  этноним.  Он  может  стать 

даже  лозунгом,  знаменем,  принимая  на  себя  идеологическую 

функцию. Как показывает практика межнациональных общений, 

самосознание  со  временем  заменено  трансформируется 

от  длительного  пребывания  в  инонациональной  среде. 

Межэтническая интеграция оказывает определённое влияние, но 

её нельзя абсолютизировать. Остаётся не тронутой их �корневая� 

система, связанная с происхождениям, родством, отношениями и 

возможное устойчивость этно-национальной идентификации [6].

В  психологии  нации  в  структуре  важным  является 

национальный  характер  –  совокупность  специфических  черт, 

ставших в большей или меньшей мере свойственными в той или 

иной социально-этнической общности в конкретных историко-

экономических,  культурных,  природных  и  иных  условиях  её 

развития.

Откуда  же  берётся  само  этническое  в  психологии  народа, 

где  искать  объявление  того,  что  одни  и  те  же  черты  характера 

людей  (трудолюбие,  гостеприимство,  практичность,  чувство 

родства)разных,  даже  однотипных  этнических  общностей 

проявляются  по-разному,  почему  некоторые  психологические 

свойства,  выступающие  как  черты  сходство  людей  внутри 

этноса,  отличают  их  от  людей  других  этносов?  Для  примера: 

в  национальном  характере  японской  нации  выделяются  обще 

этнические  черты:  трудолюбие,  сильно  развито  эстетическое 

жүктеу/скачать 5,46 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: