Часть вторая
ТЕОРИЯ ПОТРЕБЛЕНИЯ
ОБЩЕСТВЕННАЯ ЛОГИКА ПОТРЕБЛЕНИЯ
Эгалитарная идеология благосостояния
Всякое размышление о
потребностях покоится на наивной ант
ропологии: на естественной склонности к счастью. Счастье, вписан
ное огненными буквами в рекламу Канарских островов или солей
для ванн, - это
абсолютная точка отсчета общества потребления; соб
ственно, это эквивалент
спасения. Но каково это счастье, преследую
щее современную цивилизацию с такой идеологической силой?
Нужно отказаться в трактовке этой ценности от всякой веры в
спонтанность ее развития. Идеологическая сила
понятия счастья не
приходит к нему на самом деле из естественной склонности каждого
индивида реализовать его для себя. Оно приходит к нему социоисто
рически, в силу того факта, что миф о счастье является именно тем
мифом, который воспринимает и воплощает в
современных обще
ствах
миф Равенства. Вся политическая и социологическая действен
ность, присущая этому мифу начиная с промышленной революции и
революции XIX в., переместилась в Счастье. То обстоятельство, что
Счастье имело первоначально такое значение и соответствующую
идеологическую функцию, ведет к важным последствиям, касающим
ся его содержания: чтобы быть проводником
эгалитарного мифа, Сча
стье должно быть
измеримо. Нужно, чтобы оно было
благосостоя
нием, измеримым в вещах и знаках, «комфортом», как говорил
Токвиль, который уже отмечал тенденцию демократических обществ
ко все большему благосостоянию как средству устранения социаль
ной фатальности и уравнивания всех судеб. Счастье как внутреннее
наслаждение, являющееся независимым от знаков, которые могли бы
его продемонстрировать взглядам других и нам самим, такое счас
тье, не имеющее потребности в
доказательствах, оказывается сразу
же исключенным из идеала потребления, где счастье есть прежде всего
требование равенства (или, понятно, различия) и должно в
связи с
этим обозначаться всегда
«в соответствии» с
видимыми критерия
ми. В этом смысле Счастье оказывается еще дальше от всякого «празд
7 3
ника» или от коллективной экзальтации, так как, подпитанное тре
бованиями равенства, оно основывается на
индивидуалистических
принципах, усиленных Декларацией прав человека и гражданина,
которая открыто признает за каждым (за каждым гражданином) пра
во на Счастье.
«Революция благосостояния» является наследницей, исполнитель
ницей завещания Буржуазной Революции или просто всякой рево
люции, которая возводит в принцип равенство людей, не умея (или
не желая)
в сущности реализовать его. Демократический принцип
применяется тогда не на уровне реального равенства, равенства спо
собностей, ответственности, социальных возможностей, счастья (в
самом широком смысле слова), а на уровне равенства перед Предме
том и другими
очевидными знаками социального успеха и счастья.
Это -
демократия уровня жизни, демократия телевизора, автомоби
ля и стереосистемы, демократия по видимости конкретная, но также
полностью формальная, которая соответствует - по ту сторону соци
альных противоречий и неравенств - формальной демократии, запи
санной в Конституции. Обе они, оправдывая одна другую, соединя
ются в
глобальную демократическую идеологию, которая скрывает
отсутствие демократии и неуловимость равенства.
В мистике равенства понятие «потребности» составляет единство
с понятием благосостояния. Потребности очерчивают успокаиваю
щую вселенную целей, и эта натуралистическая антропология обо
сновывает обещание всеобщего равенства. Скрытый тезис таков: все
люди равны перед потребностью и перед принципом удовольствия,
ибо все равны перед
потребительной ценностью вещей и благ (в то
время как они не равны и разделены перед лицом
меновой стоимос
ти). Раз потребность поставлена в
соотношение с потребительной
ценностью, то существует отношение
объективной полезности или
естественной финальности, для которой нет социального или исто
рического неравенства. В отношении к бифштексу (потребительная
ценность) нет ни пролетария, ни привилегированного.
Таким образом, взаимодополнительные мифы благосостояния и
потребностей имеют мощную идеологическую функцию размыва
ния, устранения объективных социальных и исторических различий,
неравенства. Вся политическая игра Welfare State1 и общества по
требления состоит в
преодолении неравенства путем роста объема
благ, перспектива выглядит как автоматическое уравнивание посред
ством количества благ и достижение конечного уровня
равновесия,
уровня тотального благосостояния для всех. Даже коммунистичес
кие общества говорят о себе в терминах равновесия, индивидуаль
ных или общественных «естественных», «гармонизованных» потреб
1 Государство всеобщего благосостояния
Достарыңызбен бөлісу: