Использованная литература

187
ШАНКИБАЕВА 
Алия Бахытжановна
кандидат искусствоведения,
Казахская Национальная академия 
Искусств им. Т.Жургенова
(г.Алматы, Казахстан)
alia20098@mail.ru
КАЗАХСКОЕ ТАНЦЕВАЛЬНОЕ НАСЛЕДИЕ
Истоки казахских народных танцев уходят в глубокую древность. Как и у всех 
народов  мира,  издревле  танцы  и  танцевальные  элементы  естественно  и 
органично  входили  в  обряды,  календарно-обрядовые  игры,  празднества  и 
другие  игры  народа.  Появившись  как  ритуально-религиозное  действо,  танец 
стал  постепенно  обретать  характерные  бытовые  особенности,  разделяясь  на 
виды  и  специфические  подвиды,  а  также,  в  зависимости  от  ареала 
распространения  танца,  приобретая  особенные  местные  черты.  У  казахского 
народа  танец  имеет  огромное  количество  разновидностей:  танцы  военные, 
охотничьи,  имитационные  танцы  (наподобие  танцев  «буркут-коян»),  танцы  с 
чучелом 
(«ортеке-би»), 
танцы 
баксы, 
сольные 
танцы, 
носящие 
индивидуальный почерк  народного  исполнителя, танцы  с  элементами  танцев 
других народов («калмакша би») и др.
Наиболее  распространенными  играми  в  казахском  обществе  явились 
конные  состязания  и  всевозможные  игры  на  лошадях,  развивавшие  в  людях 
силу,  ловкость,  мужество.  В  этих  играх  отразилась  любовь  казаха  к  коню, 
знание  всех  его  инстинктов  поведения  и  мастерское  умение  управлять  им. 
Почитание лошади и любовь к конным играм стали традицией, сохранившейся 
в  обществе  до  наших  дней.  И  «Кара-жорга»  явился  тем  танцем,  наиболее 
полно отразившим эту сторону быта народа.
Как  пишет  в  своих    исследовательских  записях  Аубакир  Исмаилов: 
«Кара-жорга - танец, воплощающий в себе различные оттенки, приемы. В нем 
соединились  воинственность  и  скоморошество,  мягкая  колыбельность  и 
мобильность,  быстрота  и  спокойная  грациозность».  Получается,  что  он 
подметил  особенность,  универсальность  и  великолепие  танца.  После  долгих 
поисков,  наблюдений,  а  также  диалогов  с  очевидцами  исполнения  «Кара-
жорга»  он  отмечает  несколько  стилей  исполнения  этого  танца,  который 
исполнялся  по-разному  в  разных  областях  Казахстана.  Существовали  такие 
виды «Кара-жорга» как: «кос-жорга», «еркек-жорга». В Восточном Казахстане 
«Кара-жорга» исполнялся как парный танец на манер «кыз алып кашу». А на 
Каспии,  по  сообщениям  Керея  Кодарова,  «Кара-жорга»  называли 
«шайтанкок».  Кроме  того  особая  манера  этого  танца  существовала  в 
Алтайском округе, в Сары-Суме, а также в Тарбагатае. 
Вследствие  анализа  танца  А.  Исмаиловым,  интересен  его  вывод 
раскрывающий  корни  происхождения  «Кара-жорга»:  «танец  этот  исполнялся 

188
чаще  всего  во  время  обряда  «шильдехана».  Эти  строки  наводят  на  мысль  о 
непростом  происхождении  танца,  а  точнее,  о  его  сакраментальном значении. 
Исполнение  танца  «Кара-жорга»  в  самый  важный  период  развития  ребенка, 
возможно,  имело  несколько  значений.  Во-первых,  приобщение  мальчика  к 
миру  номадов:  он  знакомился  с  образом  жизни  кочевника,  всегда 
находящегося  на  коне.  Темп  танца  пытался  передать  основной  настрой 
жизненной  реальности кочевника,  он  создавал  главное  направление  будущей 
жизни  новорожденного  –  направление  вперед,  несмотря  на  препятствия, 
направление  конструктива,  оптимизма  и  мобильности.  Кроме  того  в  «Кара-
жорга»  присутствует  очистительный  момент,  а  также  охранительный, 
одновременно для ребенка и для пришедших гостей.
Вследствие  огромной  смысловой  и  символической  нагрузки  танец 
«Кара-жорга»  на  протяжении  огромного  времени  постоянно  исполнялся  в 
народе, приобретая новые особенности и стили.
Первые  записи  танца  «Кара-жорга»  были  произведены  Аубакиром 
Исмаиловым  в  1928  году  от  Актая  Маманова,  руководителя  художественной 
самодеятельности  интерната  Казкомуны  в  Петропавловске.  Отдельные 
элементы  танца  Аубакир  Исмаилов  внес  в  свои  записи,  наблюдая  за 
исполнением  народного  исполнителя  Дюсенбека,  имевшего  в  народе 
сценическое  имя  «аркасыбар  Дуйсенбек»,  проживавшего  в  ауле  №6 
Тельмановского  района  Карагандинской  области,  на  родине  Аубакира 
Исмаилова.  В  том  же  1928  году  А.  Исмаилов  вместе  со  своим  другом 
художником  А.  Шегебековым  исполнили  «Кара-жорга»  на  сцене    Дома 
культуры в  Петропавловске.  В  своих записях  этого танца Аубакир Исмаилов 
отмечает  особое  исполнение  этого  танца  такими  народными  исполнителями 
как:  Бижыбай  Исхак  (семиреченский  вид  кара-жорга),  а  также  Доскей 
Алимбай.
В 1936 году на фестивале народного танца в Москве танец «Кара-жорга» 
исполнялся Сарсембаевым Х., Утегеновым М., Болшакбаевым.
В  1934  году  Аубакир  Исмаилов  поставил  танец  «Кара-жорга»  для 
актерской  группы  ГИТИСа,  а  в  1939  году  танец  появился  в  репертуаре 
ансамбля  народного  танца  при  Государственной  Филармонии,  также  в 
постановке А. Исмаилова.
Элементы  танца  «Кара-жорга»  были  использованы  в  постановке 
спектакля  «Айман-Шолпан»  в  балетмейстерской  редакции  Али  Ардобуса  и 
Аубакира Исмаилова. Можно говорить об особой манере исполнения танца в 
постановке балетмейстера Али Ардобуса, который украсил танец «Кара-жорга 
новыми элементами.
В  1943  году  на  сцене Театра  Оперы  и  балета  им.Абая была  поставлена 
«Казахская  танцевальная  сюита»,  где  также  исполнялся  «Кара-жорга»  в 
постановке Аубакира Исмаилова.
В  1959  году  танец  «Кара-жорга»  заворожил  всех  зрителей  на  выставке 
достижений  в  Монреале  своим  ритмом,  особым  настроем  и  удивительной 
энергетикой.

189
Профессиональная  запись  танца  «Кара-жорга»  была  воспроизведена 
Аубакиром Исмаиловым в соавторстве с балетмейстером Дауреном Абировым 
в их совместном труде «Казахские народные танцы» в 1961 году.
В  настоящее  время  в  Казахстане  танец  получил  новый  импульс  своего 
развития  через  оралманов,  через  казахскую  диаспору  в  Китае,  где  массовая 
форма  исполнения  стала  новой  характерностью  танца.  Универсальность 
сюжета,  которую  подметил  А.Исмаилов,  позволяет  емко  и  органично 
включать различные характеры движений и соответствующий эмоциональный 
настрой. К примеру, один солист выдвигает спортивный характер исполнения 
и  остальные  начинают  повторять  за  ним,  вдруг  в  центр  выходит  пожилой 
мужчина  со  своей  характерной  пластикой  и  вновь  остальные  начинают 
повторять  за  ним  и  так  большое  количество  времени,  сменяя  один  вариант 
исполнения за  другим. И  всякий  раз  танец  «Кара  жорга»  представляет  собой 
большую  эмоциональную  энергетику,  проявляющуюся  в  эстетическом, 
физическом  плане  единения  народа.  Говоря  в  данном  случае  о  роли 
танцевального  искусства,  нужно  отметить,  что  оно  проявляет  себя  как 
средство коммуникации, которая осуществляется между людьми¹. 
21  сентября  2010  года  в  г.  Астане  3000  человек  участвовали  в 
исполнении  национального  танца  «Кара  Жорга».  Этот  факт  был  занесен  в 
книгу  рекордов  Гиннеса  Казахстана  в  номинации  «Самый  массовый 
национальный  танец»².  В  октябре  2011  года  в  Нью-Йорке  всем  посетителям 
Центрального  парка  казахстанская  диаспора  показала  народный  танец  «Кара 
жорга», решив таким образом отметить 20-летие Независимости Казахстана. В 
танце  приняли  участие  порядка  50  человек,  и  для  многих  это  было  впервые. 
Организаторы  -   генеральное  консульство  и  Казахско-американский  альянс  -
планируют  проводить  в  дальнейшем  более  масштабные  акции,  как 
сообщает ИА  «Казинформ» со  ссылкой  на  пресс-службу  генерального 
консульства РК.
Еще  один  танец,  тщательно  исследованный  и  восстановленный 
А.Исмаиловым  для  последующих  поколений  –  это  древний  казахский  танец 
«Кусбеги-дабылпаз».
Впервые  на  профессиональной  сцене  этот  танец появился  в  постановке 
Аубакира Исмаилова в 1940 году, записанный по описанию народного акына 
Шашубая  Кошкарбая.  По  словам  художника,  танец  «Кусбеги-дабылпаз» 
исполнялся  в  20-30  годы  прошлого  столетия  (19  в.),  такими  народными 
исполнителями  казахских  танцев,  как:  соколиный  охотник  и  танцор  Кодебек 
из  Нуринского  района  Карагандинской  области,  Доскей  Алимбай  из  аула 
Токсыма  Акмолинской  области,  а  также  народным  танцором  Дюсенбеком 
Жанаковым.  Эти  мастера  танца,  подмечая  тончайшие  детали  поведения, 
создавали  образы  животных,  в  которых  сказывался  опыт  охотников,  их 
внимание и наблюдательность.
В  «Книге  танцев»  Д.Абирова  и  А.Исмаилова  авторы  так  описывают 
сюжет  и  историю  создания  танца:  «Соколиная  охота  считается  в  Казахстане 
очень  интересной  и  азартной.  Охотник  с  птицей  пользуется  большим 
уважением. Он вырабатывает у сокола привычку к ловле птицы, дразня птицу 
куском  мяса  под  звук  барабана.  На  профессиональном  языке  охотников  этот 

190
процесс  называется  «дабылдатып  кызылмен  баулу».  Такой  момент  обучения 
птицы воспроизводится в танце».³ 
В  данном  описании  следует  обратить  внимание  на  замечание 
А.Исмаилова:  «танец  сопровождается  основным  барабанным  звуком,  в  быту 
музыка  под  этот  танец  обычно  исполнялась  двумя  инструментами:  кобыз  и 
дабыл».  А,  как  известно,  данные  музыкальные  инструменты  на  протяжении 
всей  истории  номадов  сопровождали  ритуальные  действия  и  религиозные 
праздники.
Мифические  связи  и  символы,  присутствующие  в  танце  «Кусбеги-
дабылпаз»  позволяют  нам  констатировать  наличие  древнейших  ритуальных 
корней, возвращающих в Мифическое время Начал.
В мифах, преданиях и сказках казахского народа существует немало сказок об 
охотниках  и  их  соколах,  где  сокол  иногда  становится  проводником  в  мир 
чудесного.  «Во  многих  религиозных  традициях  птицы  осуществляют  связь 
между небом и землей. Многие народы изображали в образе птицы существо с 
более  высоким  уровнем  сознания,  посредника  между  человеком  и  богом».4 
(Словарь символов)
Танец  с  соколом  в  различной  интерпретации  существует  у  разных 
тюркских народов, что доказывает его общетюркское происхождение, а также 
огромный  временной  период,  в  течение  которого  танец  передавался  из 
поколения  в  поколение.  Этот  танец,  как  и  «Кара-жорга»  исполнялся 
народными  мастерами до 1934  года,  так  известный акын  Доскей Алимбаев в 
ауле  Токсыма  Акмолинской  области  в  1928  году  станцевал  в  паре  танец 
«Кусбеги-дабылпаз».
В  70-80-е  годы  прошлого  столетия  этнолог  и  культуролог  Узбекали 
Джанибеков,    горячо  болеющий  за  сохранение  традиций  казахского  народа, 
приступил  к  созданию  этнографического  ансамбля  «Алтынай»,  куда  в  1985 
году  пригласил  Аубакира  Исмаилова  для  постановки  танца  «Кусбеги-
дабылпаз». Так на свет появился еще один вариант этого танца, насыщенный 
ритуальным звучанием и мифическими древними символами.
Таким  образом,  игровой  танец,  зародившийся  в  недрах  народной 
традиции,  путем  образного  танцевального  видения  сформировался  в 
отдельный вид искусства танца. Немалое значение имеет то обстоятельство, 
что  игровой  танец,  отражающий  всю  специфику  игр  кочевой  среды, 
принадлежит  именно  этому  обществу  и  несет  всю  его  ярко  выраженную 
особенность.  Она  выразилась  в  наличие  подвижных,  конноспортивных  игр, 
которые  затем,  как особая черта  национальной  эстетики, перешла в  область 
танца.
Произведения  народного  творчества  –  неиссякаемый  источник  для 
создания  подлинно  национального  искусства.  В  них  заложены  те 
нравственные  и  психологические  особенности,  те  формы  искусства,  которые 
свойственны  только  данному  народу  и  составляют  его  национальную 
особенность.  К  примеру,  сохранились  и  до  сих  пор  с  неустанным  интересом 
исполняются  некоторые  танцы,  имеющие  тесную  связь  с  народными 
традициями.

191
В  традиции  женского  танцевального  творчества  получили  отражение 
национальный 
быт, 
трудовая 
деятельность 
женщин-казашек 
с 
соответствующими  этим  трудовым  навыкам  движениями  рук,  кистей, 
пальцев. Танцы  «Келинщек», «Былкылдак» (Былқылдақ),  «Кииз  басу» (Киіз 
басу),  навеянные  этим  комплексом  движений,  являются  украшением, 
великолепной  сценической  находкой  первых  национальных  музыкальных 
спектаклей  «Айман-Шолпан»,  «Шуга»,  «Кыз-Жибек».  Они  подтвердили 
феномен жизненности кочевнического танца.
Казахские  женщины,  благодаря  природному  богатству  фантазии,  создавали 
красивые вещи и умели, говоря словами народной художницы Г.Исмаиловой, 
«красиво  трудиться».  В  ручном  труде,  который  был  основным  в  кочевом 
укладе,  фантазии  и  воображения  народных  мастериц  помогали  им  создавать 
новые  орнаменты,  узоры,  помогали  использовать  различные  цвета  и 
различные  материалы,  подчинять  его  конечной  цели  –  достижению 
эстетического  эффекта  и  определенной  идеи.  Так  и  в  области  танцевального 
творчества  фантазия  помогала  казашкам  находить  наиболее  выразительные 
движения для передачи своих чувств и переживаний. Любое движение, удачно 
найденное  для  передачи  определенного  чувства  исполнительницы  и 
отвечающее  эстетическим  нормам  общества,  могло  быть  использовано  и 
другими танцовщицами. 
Привычные  движения  трудовых  процессов:  ручного  ткачества, 
национальной  вышивки,  прядения,  создания  узорной  кошмы  и  ее 
разновидностей  -  неизменно  становились  пластическими  знаками  для 
достижения 
наибольшей, 
художественной 
выразительности 
танца. 
Орнаментальное  искусство  нашло  свое  полное  отражение  в  танцевальном 
творчестве казахского народа. 
Так танец «Кииз басу» отражает трудовой процесс народного ткачества, 
где  передана  вся  красота  движений  женского  труда. (Валяние  войлока  (кииз 
басу)  –  ремесло,  требующее  сноровки,  навыков  и  строгого  соблюдения 
технологии  изготовления.  До  сих  пор  эта  традиция  соблюдается  в  работе 
народных  мастеров, изготавливающих  тускиизы, текеметы,  сырмаки.  Все это 
войлочные  ковры  ручной  работы.)  И  что  характерно,  какими  бы  ни  были 
узоры, расцветки, аппликации этих ковров, изготовление самого войлока будет 
происходить точно так же, как это делали в ауле казахские женщины сотни лет 
назад.
Танец  «Кииз  басу»  по  характеру  исполнения  приближен  к 
этнографической  достоверности.  С  первого  исполнения  танца  Шарой 
Жиенкуловой  в  1934  году  до  настоящего  времени  танец  имеет  множество 
вариантов.  Почти  все  известные  балетмейстеры  Казахстана  ставили  свой 
«Кииз  басу».  Но,  что  интересно,  во  всех  их  вариантах  прослеживается  один 
порядок  действия,  свойственный  технологии  изготовления.  Т.е.,  валяние, 
взбивание,  подкидывание  палочками,  разглаживание,  отбивание  кулаками, 
накладывание  орнамента,  перекатывание  рулона  ногами  прослеживаются  в 
точной  хронологии.  Различия  в  вариантах  танцев  наблюдаются  лишь  в 
количестве  исполнительниц,  в  танцевальном  рисунке,  в  количестве  и 

192
разнообразии танцевальных движений в части накладывания орнамента и т.д. 
И, конечно, все движения бытового труда, преобразованные художественным 
видением балетмейстеров, превращены в красивые танцевальные движения. 
Наиболее 
ярким, 
характерным 
является 
движение 
«сабау», 
интерпретированное наиболее близко к первоисточнику. Танцевальной форме 
движения способствуют утрированные наклоны корпуса в сторону ударяющей 
руки,  повороты  головы,  музыкально  акцентирующие  каждое  движение. 
Сидячее  положение  исполнительниц,  построенное  в  форме  полукруга,  также 
способствует  наиболее  приближенной  к  этнографической  точности.  Но 
процесс  накладывания  орнамента  решен  в  форме,  построенной  в  традиции 
лучших танцевальных движений национальной хореографии, где используется 
количественный  состав  исполнительниц.  Девушки,  двигаясь  по  кругу, 
переходя  в  диагональные  прямые  и  другие  фигуры,  визуально  создают 
рисунок  орнамента  кошмы  и  танцевального  номера.  Танец,  имеющий 
множество  вариантов  исполнения,  имеет  различные  финальные  сцены.  Это 
могут  быть  завершающие  сцены,  непосредственно  связанные  с  выделкой 
войлока.  Тогда  девушки,  довольные  своей  «работой»,  уносили  свернутый  в 
рулон  ковер.  Либо  это  могут  быть  сцены,  связанные  с  окончанием  второго 
этапа  работы,  с  оценкой  готового  изделия,  тогда  исполнительницы 
танцевального номера разворачивают свои красочные коврики, или это может 
быть одно большое полотно, и любуются своим изделием.
Благодаря  этнографической  точности,  танец  «Кииз  басу»,  как  и  сама 
традиция народных мастериц прикладного искусства, выступает как «золотая 
основа»  танцевального  творчества  народа.  Танец  «Кииз  басу»,  как  наследие 
национальной 
хореографии, 
изучается 
и 
исполняется 
учащимися 
Алматинского  хореографического  училища  имени  А.  Селезнева  под 
руководством  Почетного  работника  образования,  педагога  по  казахскому 
танцу,  ученицы  и  последователя  творчества  Шары  Жиенкуловой  Бейсеновой 
Ганийкамал  Нигмеджановны.  Опоэтизированный  художественным  видением 
мастеров  национальной  хореографии,  он  живет  на  сцене,  являясь  «золотым 
фондом», украшая репертуар многих танцевальных коллективов Казахстана.
Яркие  образные  сцены  мирной  жизни,  национальных  традиций  и 
ритуалов,  их  зрелищность  представляла  собой  ряд  определенных  действий, 
имеющих  свои  конкретные  формы  и  правила.  Они  стали  конкретной 
семантической основой дальнейшего развития танцевальной лексики во всех 
видах  и  жанрах  хореографии.  Благодаря  этнографическим  танцам 
сохраняется 
и 
развивается 
историко-генетическая, 
эмоциональная, 
музыкальная  и  пластическая  память  современного  молодого  поколения. 
Расширяется  кругозор  и  контакты  с  другими  тюркскими  народами, 
обогащаются жанры современной хореографии.

193
Использованная литература
1.  Фрешли М. - Харитонова Л. (2015) Тарковский - в поисках рая. In 
Материалы международной Научно-Парктической Конференции 
"Казахское и венгерское кино и телевидение: самоидентификация, 
современность и историческое наследие" посвященной 70-летию 
ЮНЕСКО. Алматы-Сомбатхей, Savaria Univertity Press. ISBN: 978-615-
5251-50-4 рр. 12-17.
2.  По сайту www.zakon.kz
3.  Д.Абиров, А.Исмаилов. «Казахские народные танцы». А., 1961.
4.  Трессидер Д. Словарь символов. 
5.  «Қазақстан балет әлемі», № 3 – 2009 г. 
6.  «Қазақстан балет әлемі», № 1 – 2010 г.
7.   Т.А.Кишкашбаев, А.Б.Шанкибаева, Л.А.Мамбетова, Г.Т.Жумасеитова, 
Ф.Б.Мусина.      История хореографии Казахстана. Учебник. А., 
«ИздатМаркет», 2005.
8.  Шанкибаева А.Б. Казахская хореография: развитие форм и  
     художественных средств. Алматы, 2011.

194
               
                              
АЛИМЖАНОВА
Алия Шарабековна
кандидат философских наук, 
профессор (Алматы, Казахстан)
asha.001@mail.ru
ШАЙМЕРДЕНОВА
  Мендыганым Джамалбековна
    кандидат исторических наук,    
   профессор (Алматы, Казахстан)
             mena.mdsh@gmail.com
НАУРЫЗ КАК ИСТОЧНИК КОНСОЛИДАЦИИ И ДУХОВНО-
КУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИФИКАЦИИ НАРОДА КАЗАХСТАНА
Keywords:  Nauryz,  identity,  multi-lingual  country,  inter-ethnic  relations, 
cultural heritage, traditions, customs, rituals, polyethnic country
Abstract: Nauryz - a holiday for all the people and ethnic groups living in 
Kazakhstan, which has the imperishable importance and value as the traditions and 
customs of the Kazakh people, so loved by all nationalities, vividly demonstrate the 
spiritual heritage and culture of the Kazakh people. Nauryz holiday enriches world 
culture and combines human values along with national-cultural traditions.
Ключевые  слова:  Наурыз,  идентичность,  многоязычная  страна, 
межэтнические  отношения,  культурное  наследие,  традиции,  обычаи,  обряды, 
полиэтничная страна
Аннотация:  Наурыз  -  праздник  для  всех  народов  проживающих  в 
Казахстане,  имеет  непреходящее  значение  и  ценность  так  как  традиции  и 
обычаи  казахского  народа,  столь  полюбившиеся  всем  народностям,  ярко 
демонстрируют  духовное  наследие  и  культуру  казахского  народа.  Наурыз 
обогащает мировую культуру, объединяя в себе и общечеловеческие ценности, 
национально-культурные традиции.
Современный  Казахстан  представляет  собой  полиэтническую, 
многоязычную, мультикультурную, поликонфессиональную страну, в которой 
в  дружбе  и  согласии  проживают  различные  этнические  группы.  Авторы 
социолингвистического словаря «Языки народов Казахстана» указывают, что, 
согласно  итогам  переписи  населения  1999  года,  в  Казахстане  зафиксировано 

195
126  языков,  носители  которых  бережно  поддерживают  этническую, 
культурную  и  языковую  идентичность  [1, с.14,15].  Представители  этих 
этносов  по  различным  объективным  и  субъективным  причинам  оказались  в 
Казахстане,  а  их  лучшие  представители  входят  в  состав  Ассамблеи  народа 
Казахстана.    Сохраняя  родной  язык,  они  изучают  и  говорят  на 
государственном языке–казахском, в рамках политики трёхъязычен изучают и 
говорят  на  русском,  английском  и  других  языках  мира.  Народ  Казахстана 
живет во взаимопонимании и взаимоуважении друг к другу, в мире и согласии. 
Свидетельством  этого  являются  школы  с  различными  типами  языков  –  с 
русским,  казахским,  уйгурским,  узбекским,  немецким,  английским  и  др.  
языками обучения и все неуменьшающееся число межэтнических браков. При 
этом  главным  стержнем  развития  нашего  государства  является    культурное 
наследие  казахского  народа,  бережное  отношение  казахов  и  всех, 
проживающих  в  Казахстане,    к  историческому  прошлому  и  духовному 
наследству  предков,  сохраняя  традицию  мирного  межэтнического  и 
межконфессионального сосуществования.
 В целях сохранения в стране межнационального и конфессионального 
согласия 1 марта 1995 года и в соответствии с Указом Президента Республики 
Казахстан  Н.  Назарбаева  была  создана  Ассамблея  народа  Казахстана  как 
консультативно-совещательного  органа  при  Главе  государства.  Деятельность 
Ассамблеи  направлена  на  необходимость  всяческого  содействия  сохранения 
общественной  стабильности,  а  также  участия  в  выработке  предложений  по 
проведению 
государственной 
политики, 
способствующей 
развитию 
дружественных отношений между представителями разных национальностей, 
проживающих  в  Казахстане.  Тем  самым  она  способствует  их  духовно-
культурному возрождению и развитию каждого этноса на основе соблюдения 
принципа  равноправия.  Ассамблея  народа  Казахстана  призвана  формировать 
политическую  культуру  граждан  с  опорой  на  цивилизованные  и 
демократические  нормы,  обеспечивать  учет  многообразных  национальных 
интересов  в  проводимой  государством  национальной  политике  и  поиск 
компромиссов  для  разрешения  возникающих  в  обществе  противоречий  [2, 
с.2015-2016]. 
В  2010  году  Организация  Объединенных  Наций  объявила  праздник 
Наурыз мейрамы Международным днем Новруза, и с этого же года ЮНЕСКО 
стал  сотрудничать  с  Ассамблеей  Народа  Казахстана  по  проведению 
мероприятий в области культуры. Так,  19 марта 2010 года Ассамблеей Народа 
Казахстана  совместно  с  Университетом  Международного  Бизнеса, 
политической партией «Нур-Отан», фондом «Этнос-форум» проведен круглый 
стол  на  тему:  «Наурыз  как  символ  сближения  культур  и  цивилизаций». 
Участниками  круглого  стола  были  представители  ЮНЕСКО,  Министерства 
культуры, а также приняли участие представители из посольств 9  стран мира.  
Все  участники    мероприятия    отметили,  что  главная  роль  Наурыза  –  это 
сближение  культур  в  странах  мирах,  и  что  Наурыз  обогащает  мировую 
культуру,  объединяя  в  себе  и  общечеловеческие  ценности,  национально-
культурные  традиции.  Как  известно,  именно  бережное  отношение  к  древним 
традициям  способствует  сохранению  культурного  многообразия  мира.  В 

196
принятой  резолюции  круглого  стола  участники  выступили  с  призывом  к 
международной  общественности,  чтобы    активизировали  свою  деятельность 
по распространению лучших традиций народа Казахстана,  идей, духовных и 
культурных ценностей [3].
Традиции  и  обычаи  –  это  отражение  сущности  нации,  и  показатель 
того, чем она живет, о чем думает, во что верит. Казахские обычаи и традиции 
не  являются  исключением,  ведь  они  веками  складывались  из  казахского 
кочевого  образа  жизни  и  прошли  сквозь  время,  пространство,  все  преграды, 
которые  ставило  перед  ними время,  и  сохранились  до  наших  дней,  придавая 
особый колорит государству, которое смело вступила в эпоху глобализации и 
новейших технологии.  Сам факт того, что сегодня казахский народ помнит и 
чтит  большинство  своих  традиционных  обрядов,  является  несомненным 
достоинством дальнейшего развития нации и заслуживает особого внимания и  
детального  изучения. Наурыз мейрамы не потерял свое величие, и социально-
культурное  значение  до  настоящего  времени.  Все  народы  Казахстана, 
независимо  от  их  этнической  принадлежности  и  вероисповедания,  с 
удовольствием и радостью отмечают праздник Наурыз. 
Экскурс  в  историю  этого  праздника  свидетельствует  о  том,  что 
всенародный и всеми любимый праздник Наурыз, к сожалению, не всегда так 
широко отмечался и имеет сложную историю и судьбу. Начиная с 1917 года, с 
установлением Советской власти, по всей бывшей Советской стране – СССР, в 
том числе и в Казахстане постепенно стали вводиться запреты, среди которых 
был  и  праздник  Наурыз.  Советский  период  развития  Казахстана  и  многих 
других  стран  содружества  характеризуется  множеством    запретов, 
направленных  на  право  нации  на  самоопределение,  сохранение  культурно-
духовной  идентичности  народа,  и  всего,  что  связано  с  национальными 
традициями,  обычаями,  обрядами  не  только  казахов,  но  и  всех    народов, 
проживавших  в  некогда  единой  огромной  стране  –  Советском  Союзе.  
Процессы  русификации  сказались, в  первую очередь,  на  титульном этносе,  в  
частности,  на  казахском  языке.    Все  национальное  и  традиционное,  язык  и 
культурное  наследие  в  тот  период  относилось  к  пережиткам  прошлого, 
древности,  и считалось анахронизмом, сопровождаясь запретами. Так, в 1926 
году  Наурыз  официально  был  отменен  и  запрещен  как  религиозный 
мусульманский,  всенародный  праздник  и  объявлен  как  проявление 
национализма,  как  пропаганда  религиозного  прошлого.  Однако,  обращаясь  к 
истории  этого  праздника,  хотелось  бы  отметить,  что  на  территории  Средней 
Азии  и  Казахстана  мусульманство  распространилось  только  в  ХШ  веке, 
предки  же  казахов  –  степняки  уже  задолго  до  этого  (две  тыс.  лет  назад) 
праздновали Наурыз как свой Новый год. Вместе с тем,  несмотря на запреты, 
Наурыз все же отмечался во многих семьях, среди родственников и друзей, в 
узком кругу. Казахи бережно сохранялась память о Наурызе и передавали ее 
из поколения в поколение [4]
Для  полного  возрождения  Наурыза  понадобилось  долгих    шестьдесят 
два года, и только в 1988 году руководство Казахстана объявило официально 
этот  праздник,  как  Наурыз  мейрамы.  Оставаясь  по  традиции  праздником 
казахского  народа,  он  стал  проводится  повсеместно  и  открыто.  Сегодня, 

197
начиная  с  22  марта    этот  праздник  отмечается  в  течение  месяца  всеми 
этносами,  проживающим  на  казахстанской  земле,  как  новогодний  праздник 
весеннего  солнцестояния.  С  каждым  годом  Наурыз  становится  все  более 
ярким  и  значимым  событием  года  и  приобретает    новый  духовно-этический 
смысл. 
С обретением Казахстаном независимости, Указом первого Президента 
Республики  Казахстан  15  марта  1991  года  «О  народном  празднике  весны  –
Наурыз  мейрамы»  праздник    получает  статус  государственного  праздника,  а 
вместе  с  этим  и  широкий  общественный  резонанс,    а  также  одобрение  всего 
казахстанского  народа.  О  том,  почему  праздник  Наурыз  возрожден  в 
Казахстане  с  обретением  независимости  и  что  значит  Наурыз  для 
казахстанского  народа  и  Казахстана  сказал  Президент  Нурсултан  Назарбаев: 
«Сегодня  особый  весенний  любимый  праздник,  который  вернулся  из  глубин 
веков.  В  годы  независимости  мы  отмечаем  этот  праздник  ежегодно.  Его 
празднуют представители всех этносов нашей страны. Это праздник дружбы, 
единства,  праздник  равноденствия,  начала  восточного  нового  года,  от 
которого мы ждём всего хорошего и доброго» [5].
Эстафета  изменений  и  динамики  этого  праздника  в  положительную 
сторону  стала  наблюдаться,  начиная  с  1999  году,  когда  в  календаре 
Республики  Казахстан  день  22  марта  был  объявлен  днем  весеннего 
равноденствия, праздничным днём. В 2009 году в Казахстане, согласно Закону 
«О  праздниках  в  Республике  Казахстан»,  Наурыз  мейрамы  объявлен 
трехдневным (21-23 марта) государственным праздником и выходными днями.  
В  2010  году  Наурыз  был  внесен  в  Репрезентативный  список  мирового 
нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.  В  2010 году Организация 
Объединенных  Наций  объявила  праздник  Наурыз  мейрамы  Международным 
днем  Новруза  и  теперь  21  марта  называется  в  мире  Международным  днем 
Новруза.  В 2015 году Наурыз широко праздновали в центре Европы – в штаб 
квартире  ЮНЕСКО  в  Париже.  Проведение  празднования  было  подготовлено 
международной организацией тюркской культуры Turksoy. В марте 2015 года 
впервые  был  дан  старт  грандиозному  концерту  мастеров  искусств  из  разных 
стран  в  честь  празднования  Наурыза  в  Европе.  Весь  мир  наблюдал  за  
праздничными  концертами,  которые  состоялись  в  Париже,  признанной 
столице  европейской культуры; в  одном  из  крупнейших  городов Германии –
Кельне; на родине великого Моцарта – Вене. [6].
День  весеннего  равноденствия  отмечают  народы  многих  стран 
Северного  полушария  –  Индийского  субконтинента  и  Средней  Азии,  до 
Средиземноморья  и  Юго-Восточной  Европы.  На    праздновании  Наурыза  в 
штаб  квартире  ЮНЕСКО  в  Париже  Генеральный  директор  ЮНЕСКО  Ирина 
Бокова  отметила:  «Этот  старинный  праздник,  который  породил  так  много 
традиций,  ритуалов, ассоциируется с  возрождением  природы и  плодородием. 
Песни,  танцы,  кулинарные  изделия  и  другие  формы  празднования  Новруза  –
все  это  ЮНЕСКО  старается  представить  и  популяризировать  во  всем  мире.    
Основные  ценности  этого  праздника  –  миролюбие,  солидарность, 
возобновление  дружбы  между  народами,  толерантность  и  гармония  с 

198
природой  –  передавались  из  поколения  в  поколение.  Эти  ценности  особенно 
важны сегодня, в наше сложное, беспокойное время» [7].
Идейные  истоки  Наурыза  животворно  связаны  с  народными 
традициями  и  обычаями,  и  проявились,  найдя  свое  отражение  в    старейших 
памятниках  литературы,  священных  текстах,  трудах    древних  мыслителей.  
Известный  казахский  поэт  и  писатель,  знаток  казахских  традиций  и  обычаев 
Бахыт  Каирбеков  рассматривает  Наурыз  как  «сосредоточие  поэтических 
воззрений  древнего  человека,  которое  до  сих  пор  остается  для  многих 
поколений эталоном мудрости и красоты» и указывает: «Наурыз – благодарная 
дань всепобеждающей Жизни, предтеча танцев и песен, воспевающих начало 
Движения в природе. И где как не в нем искать семантику обрядов и традиций, 
уходящих корнями в глубокую древность?» [8]. 
Наурыз  –  это  прославление  народа,  его  гордость  и  надежда, 
свидетельство 
одной 
из 
важных 
составляющих 
культуры 
ярко 
символизирующих  гармонию  всего  живого,  и  возвращающего  к  истокам 
жизни  и  вечной  духовности.  Наурыз  давно  перешагнул  локальные  рамки 
отдельных  народов  и  стал  межнациональным  праздником  всех  народов 
Казахстана. 
В настоящее время Наурыз играет важную роль в укрепление дружбы, 
взаимопонимания  и  взаимосогласия  между  народами,  в  укрепление 
политической стабильности в государстве, направлен на сохранение духовно-
культурной  идентичности  народа  Казахстана.  И  все  это  благодаря  тому  что, 
древний  праздник  Наурыз  гармонично  трансформировался  в  современную 
жизнь Казахстана, сохраняя преемственность традиций и обычаев древности. 
Обряды  и  традиции  Наурыза  по  настоящему  мудры,  на  протяжении 
веков  они  остаются  образцами  высокой  нравственности.  «Наурыз,  –  словно 
ветхое полотно старинного ковра, почти потерявшего свои яркие краски, но не 
утерявшее  следов  былой  красоты  и  величия.  В  его  крепкой  основе  и 
затейливых узорах еще можно прочитать тайнопись природы – раз и навсегда 
запечатленной в своей первозданной пробуждающей силе». [8].
Следует отметить, что если во многих странах глобализация обостряет 
проблемы  сохранения  и  развития  этнокультурного  наследия,  то    Казахстане, 
благодаря  национальным  казахским  традиция,  обычаям  и  обрядам, 
пришедшим из далеких веков и складывающимися, развивающимися, бережно 
хранимыми  и  передающими  из  поколения  в  поколение,  возрождается  и 
приумножается  культурная  память  народа.  Особенно  этому  способствует 
всеми  любимый  праздник  Наурыз.  «Межкультурная  коммуникация -  одна  из 
самых  острых проблем  нашего времени. Мы живем  в  таком мире, в  котором 
части  связываются  друг  с  другом.  Результатом  этого  процесса  образуется 
сложная  система  человеческой  культуры.  В  наши  дни  взаимопонимание 
культур  находится  в  центре  внимания,  и  становится  исходным  пунктом 
межкультурной коммуникации» [9, с.24-29; 10, с.278-290].
Ежегодно  отмечаемый  всеми  полюбившийся  праздник  Наурыз, 
ставший всеобщим праздником для всех народов проживающих в Казахстане, 
имеет  непреходящее  значение  и  ценность  так  как  традиции  и  обычаи 
казахского  народа,  столь  полюбившиеся  всем  народностям,  ярко 

199
демонстрируют духовное наследие и культуру казахского народа. Вместе с тем 
Наурыз  дает  возможность  всем  народам,  проживающих  в  Казахстане 
вспомнить традиции и обычаи своего народа, чтить их и показывать их в дни 
Наурыза, становясь важным источником духовно-культурной идентичности и 
консолидации народа.

жүктеу/скачать 21,11 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: