Книга хорошо иллюстрирована. Рассчитана на искусствоведов, историков, археологов, этнографов, специалистов по истории рели- гии и фольклору, а также на всех, интересующихся древней культу


трехмерности пространства, «стянутого» в полиморфном Конь-миротворец



Pdf көрінісі
бет9/52
Дата23.09.2022
өлшемі4.12 Mb.
#39937
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   52
30


трехмерности пространства, «стянутого» в полиморфном
Конь-миротворец. Начнем с изображения
знаки этого животного входят в оба ком-
центра (налобная эмблема, 3 бляхи пояса)
представлены на накладке ножен кинжала.
В Джунгарии водилась лошадь Пржевальского
и кулан (Asinus Onager). В ското-
водческой аксиологии индоевропейцев лошадь была
важнейшим животным. От них, впервые освоивших
коня, многие имена, коневодческие термины и мифы об
этом животном восприняли народы континента: тюрки,
монголы, китайцы, кхмеры и
Доказано, что в космологии всех индоевропейцев
конь связывался с серединой троичной модели, с Солн-
цем, огнем и солярными богами; с Мировым
Части тела соотносились с трехчастной
Космо-
са. В общеиндоевропейских ритуалах жертвоприноше-
ния (например, в древнеиндийском) части тела жертвы
ассоциировались с элементами
передняя
часть — восток, задняя — запад, 4 ноги — 4 угла света,
небо, бог
Земля,
ниж-
ний мир, кровь — сперма и т.
Архаичнейшая ха-
рактеристика коня у индоариев имеется в ведах: конь
Тваштра (миротворец, создатель). В Ригведе (4,4; 2,3)
Тваштрой зовут создателя Варуну, основная функция
охранять высший закон.
В Авесте в Гате Семиглав, сложное божество Ахура-
Митра употребляется с формой

хранители, создатели. Согласно зороастрийским мифам,
сотворил мир Митра
Митра, по Авесте, выезжает на
четверке лошадей и зовется hvaspa/svdsva 'имеющий
добрых коней'
73
. К лошадям имеют отношения боль-
шинство солярных богов-медиаторов: ведические Вару-
на и Сурья, Яма и Ушас, близнецы Ашвины
Агни и Индра; авестийские Митра,
Ахурамазда, Йима, Веретрагна (Убийца Вритры) — пер-
сонификация эпитета общеарийского громовника Инд-
Хварна, Тиштрийя, богиня Дрваспа — «владелица
здоровых
параллель кушанскому
и согд.
и др.
Символическое значение образа коня в ритуале аш-


вамедхи в зависимости от контекста
изменяется,
так как конь символизирует Космос во всем его мно-
Обряд проводили с целью очистить мир от
воцарившего хаоса, связанного с перенаселением,
нами, смертью царя и пр. В древности такие причины ,
считались
В ритуале был инсценирован
миф о происхождении Космоса. Длительность его рав-
нялась солнечному году. Заканчивался он в день весен-
него равноденствия, т. е. в сакральный, изначальный
момент времени. Отметим, что Ригведа, по мнению
Дж. Нидхема, создавалась к новогоднему фестивалю
77
.
Коня выпускали в священном центре страны (центре
мира). Он, а за ним отряды воинов, подобно солнцу,
двигались по свету, завоевывая и закрепляя его рубежи
(ср. роль троянского коня, в котором находились
согласно «Илиаде»). Границы трех частей Космоса
(социокосмоса), по магической логике, соединялись в
теле коня. Отряды воинов закрепляли их силой оружия.
После завоевания новых границ коня впрягали в квад-
ригу; царь
на ней к «центру мира». Животное
привязывали к коновязи, символизирующей мировое
дерево Ашваттху; в коитусе с женой царя конь переда-,
вал ей космическое начало и, наконец, его убивали]
расчленяли.
Каждая часть его тела уравнивалась с определен-
ным элементом Космоса; таким образом, мифологиче-j
ское проецировалось в область ритуального, и
порядок, которые неотъемлемы от Космоса,
цировались в образе царя — объединителя державы.]
Последний при этом приобретал бессмертие, богатство]
и новые территории. Он отождествлялся с
ным из хаоса Космосом. Объектами ашвамедхи могли
быть любые животные и даже люди, что известно из]
текстов вед (так, при установлении алтаря Варуне
носили в жертву коня), Брахманов,
гически и генетически сходных ритуалов скифов
ление «кумира Ареса», похороны царя, убийство врет
менного царя, избранного после обрядового сна
«скифским золотом» (Геродот IV, 59, 62,
7, 127)1
включая ритуал «переписи населения» Скифии,
Ариантом (Геродот IV, 81]; ср. воздвижение
алтаря у аланов (Аммиан Марцелин 31, 2, 23);
32


 коня Солнцу массагетами (Геродот I, 216); рас-
перенаселенной земли авестийским первоцарем
(Видевдат II,
конные ристалища в дни
Ахеменидов
VIII,
III,
ибо, согласно Хом
и Ясне II,
скачки приравниваются к арте, а по Яшту
10,8 и Большому Бундахишну, скорость связывается
До деталей соответствовало ашвамедхе
заклание быка в западномитраистских мистериях и
славянских тризнах
79
, тюркской мифологии и якутских
обрядах, в которых коновязь выступала подобием центра
Вселенной, причем иногда на ее вершине вырезали че-
тырех коней, обращенных к различным углам света.
Такие ритуалы считались необходимыми для нор-
мального течения
В них космологическое мышление использовало уни-
версальную сюжетную схему: смерть предшествует воз-
рождению.
Саки Семиречья осмысливали образ коня именно
таким образом. Четверка иссыкских коней — это квад-
рига. В виде колесницы в индоиранских мифах фигури-
ровало Солнце, весь Космос
81
. Можно предположить,
что у саков существовали ритуалы типа ашвамедхи;
они, как доказано, были общеевропейскими. Мы счи-
таем, что на ножнах иссыкского кинжала изображен
агонизирующий конь. (Что
жертва?) В джатаках
(буддийских легендах) на хотано-сакском
опи-
сание статей царской лошади напоминает иконографию
иссыкских коней и экстерьер знаменитых небесных и
«потокровных» лошадей (тянь-ма) древних легенд
Средней Азии. Отголоски этих легенд встречаются и
сейчас в преданиях о «тулпарах» и «дул-дулах». Счита-
лось, что небесные лошади обитают на Мировой горе,
т. е. у центра
Царский конь в хотано-сакских
джатаках обносит седока вокруг срединного материка
(Джамбудвипа) и мировой горы Сумеру. В сказках
волшебный аргамак выносит героя из подземного
мира на вершину горы или высшую точку царского
Астральные варианты мифа о космическом коне и
Мировом дереве, такие, как сравнение двух звезд, обра-
щающихся вокруг неподвижной Полярной Звезды (же-
33


лезный или золотой кол, коновязь),
в качестве оси мира с двумя лошадьми на привязи, иг
вестны тюрко-монгольским
Не
что этот мотив идет от архаичной индоевропейско
(может быть, сакской) мифемы.
Иссыкские композиции могут быть «переведены и
язык» индоиранских и даже еще более древних — обще
космогонических представлений. Зс
лотые кони и солнечная квадрига — символ движени
Солнца по небосводу или пути солярного божества
рез 4 угла света. Так выражается связь миров по ос:
Мирового дерева. В Авесте 4 «бессмертных» коня
пряжены в колесницу «глубокого» и «высокого»
бога-медиатора
Его квадрига
четверке коней Гелиоса, Аполлона и других богов
тичной мифологии. В истоке образ квадриги
явно соотносился с двумя богами-близнецами
ми. Один из них в Ригведе (X, 85, 10) зовется
другой — «целостностью». Они
с востоком и западом и соответственно с двумя
ниями дерева Ашваттха; в образе Митры, как и у
земной тени
реконструируется двоичная схема
Следовательно, не исключено, что иссыкская
«протомы», в которую входят и антропоморфные
(2 руки с четырьмя копьями), имела отношение к
Митры, настолько популярному у иранцев, что его н
уничтожил
символ устойчиво:
социоструктуры (союза племен) — или боги, похожие
него по описанию (его близнец
братья Ашвины
Насатья и Дасру,
Варуна и др.)
вероятно, п
читались саками Семиречья. Культ
был настолько распространен у народов Средней Ази
что Александр Македонский, находясь в Мараканде вс
время праздника Диониса, принес жертву не этому
а
близнецам-демиургам эллински|
мифов (Арриан. Поход Александра, IV, 8,2).
В центре иссыкской композиции мог быть помещен
один конь — символ Космоса, и 4 полные фигуры коней
Художник учетверил «фантастические»
Он знал параллельные мифы и ввел числовую характе]
ристику четверичной модели, совместив четырех
с образами солярной колесницы и бога-посредника меж-
34


 небом и землей. Несомненно, связи с культом антро-
поморфного бога в иных случаях находили более нагляд-
изобразительное воплощение (ср.: навершие из «Лы-
сой горы», изображения божеств на «семиреченских
курильницах») (см. табл. III, 8,9,14; V,16). Иссыкская
квадрига увенчана четырьмя золотыми «стрелами» или
«копьями», вложенными в опоры в виде человеческих
рук (см. табл. III, 5). В таком усеченном плане изобра-
зительно решен образ бога типа Митры (или двух бо-
гов-близнецов) .
Как мы уже отмечали, космической триаде и тетраде
соответствовала иконография индоевропейских богов-
4 головы, 4 руки, 3 головы, 3 глаза
и т. д., включая и архаичные парные и позднейшие про-
изводные описания. Известны мифы, распространенные
во многих областях мира о 4 существах — стражниках
сторон света: ведические локапала; «четыре военачаль-
ника» Большого Бундахишна (GB II); Сы-шен китай-
ского символизма, четыре коня баксылыков, четыре су-
щества, которые привиделись Иезекиилю, согласно Вет-
хому завету и мн. др.
описания Агни
III;
45), рожденного в трех
трехглазого, трехголо-
вого, четырехрукого Шивы, Варуны (РВ III, 42,1; V,
48,5) и Брахмы, «имеющего 4 веды, 4 тела и 4 лица»].
Благодаря индуистскому введению, Митра на камне
Николо имеет 4 руки. Его авестийские эпитеты «тысяче-
ухий», «тысячеглазый» равнозначны эпитету «всепро-
никающий» у космотворца Брахмы. «Тысяча» у
индоиранцев — числовое выражение всего количества Кос-
В
творца Вишвакармана
в надпи-
сях Пенджикента) изображали трехглавым, а какую-то
богиню, типа Нанайи,
Для описания
Гермеса, сходство которого с Митрой
при-
водят эпитеты трех-, четырехглавый. Четырехглазая со-
бака зороастрийской и якутской мифологии, подобно
трехглавому Церберу, связана с космографией (четве-
ричная модель). В Видевдате (XIII,
она упо-
минается в связи с числом 1000,
миром и


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   52




©emirsaba.org 2022
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет