Очевидно, что термин «культура» применяется здесь по недора
зумению. Этот культурный бульон, этот «дайджест» (набор закоди
рованных вопросов и ответов), этот НОК является в культуре тем же,
чем страхование жизни является для жизни: он существует, чтобы
предохранить ее от риска и на базе отказа от живой культуры про
славлять ритуализованные знаки
культурализации.
Являясь автоматизированным механизмом
вопросов и ответов,
НОК обладает зато большим сходством со школьной «культурой».
Все эти игры имеют в основе архетип экзамена. И это не случайно.
Экзамен есть высшая форма социального продвижения. Каждый дол
жен пройти через экзамены, хотя бы в ненастоящей радиофоничес-
кой форме, потому что быть экзаменованным составляет сегодня эле
мент престижа. Идет, таким образом, мощный процесс социальной
интеграции в
бесконечном умножении названных игр: можно вооб
разить в конечном счете общество, целиком интегрированное в масс-
медийные состязания, социальную организацию, целиком покоящу
юся на их санкции. Общество уже знало в истории целостную систе
му отбора и организации через экзамены: Китай эпохи мандаринов.
Но китайская система касалась только образованного меньшинства.
Теперь целые массы задействованы в
бесконечной игре на удвоен
ную ставку, где каждый мог бы обеспечить или привести в движение
свою общественную судьбу. Таким образом, общество пришло бы к
экономии архаических винтиков социального контроля, так как луч
шей системой интеграции всегда была система ритуализованного со
перничества. Мы не близки к этому. Можно только констатировать
на данный момент очень сильное стремление к ситуации экзамена -
двойного, ибо каждый может быть экзаменуемым, но интегрируется
и как экзаменатор, как судья (в качестве частицы коллективной ин
станции, называемой публикой). Поистине фантастическое раздвое
ние мечты: быть одновременно тем и другим. Но это является также
и тактикой интеграции через делегирование власти.
Массовую ком
муникацию определяет, следовательно, сочетание технической осно
вы и НОК (а
не количество участвующей
массы). Компьютер также
является массмедиа, даже если игра кажется здесь индивидуализи
рованной. В этом игральном автомате, где интеллектуальная лов
кость освещается световыми пятнами и звуковыми сигналами - ве
ликолепный синтез между знанием и электробытовой техникой, -
заключается еще коллективная инстанция, которая вас программи
рует. Медиум компьютер является только технической материали
зацией коллективного медиума, этой системы сигналов «наимень
шей общей культуры», которая организует участие всех и каждого
в одном и том же.
Нужно отметить еще раз, что бесплодно и абсурдно сопостав
лять и противопоставлять по ценности ученую культуру и культуру
138
массмедийную. Первая имеет сложный синтаксис, вторая представля
ет собой комбинацию элементов, которые всегда могут распадаться на
пары возбудитель - реакция,
вопрос - ответ. Последнее иллюстриру
ется очень живо в радиофонической игре. Но эта схема управляет по
мимо упомянутого ритуального спектакля поведением потребителей
в каждом из их действий, которые организуются как последователь
ность ответов на разнообразные возбудители. Вкусы, предпочтения,
потребности, решение - потребитель постоянно побуждается, «опра
шивается» и требуется к ответу по части объектов и отношений. В этом
контексте покупка похожа на радиофоническую игру: сегодня она не
столько представляет собой самостоятельный акт индивида в
целях
конкретного удовлетворения его потребностей, сколько в первую оче
редь
ответ на вопрос - ответ, который включает индивида в коллек
тивный ритуал потребления. Это игра в той мере, в какой каждый пред
мет всегда предлагается в ряду вариантов, побуждающих индивида
выбирать между ними. Акт покупки - это выбор, это выражение пред
почтения - в точности так, как происходит выбор между различными
ответами, предложенными компьютером: покупатель
играет, отвечая
на вопрос, который никогда не является прямым, относящимся к пользе
объекта, а косвенным, относящимся к «игре» вариантов объекта. Эта
«игра» и санкционирующий ее выбор характеризуют покупателя-потре-
бителя в противоположность традиционному потребителю.
Достарыңызбен бөлісу: