Философский и общественно гуманитарный журнал

4 (70) 2016 | Адам әлемі     89
нее,  когда  изучение  тенгрианства  в  казахстанской  науке  расшириться  и 
углубиться, поскольку в силу длительно господствовавшего замалчивания 
и нивелирования тюркской философии, а также аналогичного отношения 
к религии разрешение этой проблемы находится, на наш взгляд, в самом 
начале своего пути. Но со всей утвердительностью можно говорить о том, 
что в первичной форме религиозности на территории Казахстана сохраня-
ются  устойчивые  духовно-нравственные  концепты,  несущие  гуманисти-
ческое содержание, лишенное эгоистического индивидуализма и потреби-
тельского отношения к миру и человеку. В ней выражаются в различных 
формах актуальные для современности идеи единства мира и человека, его 
толерантного и гуманного сосуществования с природным миром и другими 
людьми, доброжелательное приятие природного универсума. Эти ценност-
ные установки показывают свою востребованность в условиях современ-
ных цивилизационных вызовов, что делает их изучение также актуальным 
для современной науки. 
Литература 
1  Кыржелев  А.  Постсекулярная  эпоха  //  http://magazines.russ.ru/
continent/2004/120/kyr16.ht
2 Элиаде М. История веры и религиозных идей: От каменного века до элев-
синских мистерий /Пер. с фр. Н.Н. Кулаковой, В.Р. Рокитянского, Ю.Н. Стефанова. 
– М.: Академический Проект, 2008. – С. 6.
3 Ергалиев И.Е. Философия как духовная деятельность /Под общ. ред. А.С. 
Серикбаева. – Астана, 2003. – С. 87.
4  Безертинов Р.Н. Тэнгранство – религия тюрков и монголов; Научно-попу-
лярное издан., 2-е изд., доп. – Н. Челны. Аяз, 2000, Казань, Слово, 2004. – С. 7. 
5 Элиаде М. История веры и религиозных идей: от Магомета до Реформации 
/Пер. с фр. Н.Б. Абалаковой, С.Г. Кулаковой, А.А. Старостиной. – М.: Академиче-
ский Проект, 2008. – С. 11.
6 Валиханов Ч.Ч. Следы шаманства у киргизов // Валиханов Ч.Ч. Собрание 
сочинений в пяти томах. Т.4 . – С. 50. 
7 Большая надпись в честь Кюль Тегина // http://greylib.align.ru/540/bolshaya-
nadpis-v-chest-kyul-tegina.html 
8 Орынбеков М.С. Генезис религиозности в Казахстане. – 2-е изд., перераб. и 
доп. – Алматы: ИФПР КН МОН РК, 2013. – С.14.
9 Турсунов Е.Д. Истоки тюркского фольклора. Қоркыт. – Алматы: Дайк-Пресс, 
2001. – С. 33.
10  Нурланова  К.  Человек  и  мир:  казахская  национальная  идея.  –  Алматы: 
Қаржы-қаражат, 1994. – С. 40-45.  
11  Жангожа  (Джангужин)  Р.  Императивы  общетюркской  идентичности. 
Курмангалиева Г. Религиозная традиция в Казахстане: истоки становления

90     Адам әлемі | 4 (70) 2016
Протоконфессиональный дискурс как основание межцивилизационного диалога 
//  Жангожа  (Джангужин)  Р.  Туркестан  –  Туран:  силуэты  геостратегии  (иллюзия 
реальности или… реальность иллюзии?). – Киев: Институт литературы им. Т.Г. 
Шевченко, 2014. – С. 54-55.
Түйін
Құрманғалиева Г.К. Қазақстандағы діни дәстүр: қалыптасу бастаулары
Мақалада қазіргі Қазақстан территориясында пайда болған тәңіршілдік діни 
дәстүрдің бастауы ретінде қарастырылады. Автор тәңіршілдікті түркілердің рухани 
мәдениеті  мен  бірегейлігінің  бастамасы  болған  діншілдіктің  алғашқы  формасы 
ретінде қарастырады. Тәңіршілдіктегі ғаламның, адам мен оның табиғат пен басқа 
адамдарға қатынасын түсіну арқылы  үш деңгейлі сипатын аша отырып мақалада 
тәңіршілдіктің  рухани-адамгершілік  парадигмасы  толеранттілікті,  табиғатқа 
деген  құрметті,  әлемге  деген  ашықтықты  дәйектегені  көрсетіледі.  Осыған  орай 
тәңіршілдік  адам  мен  әлемге  деген  әмбебап  құндылықтық  қатынастың  негізін 
қалады.
Түйін сөздер: дін, тәңіршілдік, руханилық, діншілдік, Тәңір, адам.
Summary
Kurmangalyeva  G.K.  Religious  Tradition  in  Kazakhstan:  the  Origins  of 
Establishment
The article discusses Tegriism as the source of religious traditions that emerged on 
the territory of modern Kazakhstan. The author considers Tengriism as the primary form 
of religiosity, which ushered in the spiritual culture and identity of the Turks. Opening 
the three-level representation of the universe, understanding of man and his relationship 
with nature and other people, concluded in Tengriism, the article shows that the spiritual 
and moral paradigm Tengriism cultivated tolerance, respect for nature, openness to the 
world. Thus Tengriism laid the foundation of values universal human relationship to the 
world and to the man.
Keywords: Religio, Tengriism, Spirituality, Religion, Tengri, People, World.
Исламоведческие и религиоведческие исследования

4 (70) 2016 | Адам әлемі     91
МРНТИ 21.41.63
УДК 2:008:37
Динара Мусина
1 
1
Институт философии, политологии и религиоведения КН МОН РК
КОМПАРАТИВИСТСКИЙ АНАЛИЗ ПРИНЦИПА СВЕТСКОСТИ 
В СОВРЕМЕННЫХ СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ РЕАЛИЯХ 
ВОСТОКА И ЗАПАДА
Аннотация.  В  данной  статье  проводится  компаративистский  анализ  пара-
дигмы  Востока  и  Запада,  противостояние  и  диалогическое  существование  двух 
миров,  цивилизационные  подходы  в  пост-колониальный  период,  модернизация 
светскости. Автором раскрывается гносеологическое понимание светскости через 
западную философию и экзистенциональность принципа светскости в современ-
ных социокультурных реалиях Востока и Запада. 
Ключевые слова: Восток и Запад, цивилизация, светскость, секуляризм, ком-
паративистика.
Исследуя феномен светскости в постановке проблемы его изучения в 
западном и восточном социокультурном пространстве, необходимо подойти 
к данному вопросу с позиции гносеологического понимания Востока и За-
пада. Выявление формы взаимоотношения культуры, социума, философии, 
духовной систем Востока и Запада представляет собой синтез и дихотомию 
восточного и западного типов мировоззрения, в том числе распростране-
ние западной интерпретации понимания светскость, которое сегодня имеет 
устоявшееся научно-практическое значение на территории пост-советского 
пространства. 
Западная философия, в своей рефлексии о поиске первоначала, стре-
мится к космическому порядку, так, Гераклитовый логос является всеобщим 
законом, силой, создающей гармонию в мире. Рассматривая мыслительный 
процесс западных философов, возможно обозначить, что сущность мира за-
ключается в его разумном основании и развитии.
Восточное представление мира базируется, на центральном понятии 
китайской философии «Дао», что в понимании Лао-цзы является духов-
ным началом, которое недостижимо органами чувств. Оно является Абсо-
лютом и началом всех начал, «Дао» находится выше земного и чувствен-
ного, бестелесно и бесформенно, бесконечно и вечно, неисчерпаемо, но 
одновременно пусто. 
«Дао» и «Логос» выступают как универсальный мировой порядок, со-
держащий основной принцип развития миpa. Этимологически данные тер-
Мусина Д. Компаративистский анализ принципа светскости в современных...

92     Адам әлемі | 4 (70) 2016
мины схожи и различны по своему значению, они отражают суть развития 
двух полярных цивилизаций Востока и Запада.
Социокультурные реалии Запада и Востока представляют собой осо-
бенное мировоззрение, передающееся через культуру восприятия мира, по-
строение  общественной  жизни  по  этому  порядку,  которое  наблюдается  в 
традиционных и культурных, правовых и социальных устоях жизни двух 
миров. Различие в восприятии как философской картины мира, так и в ин-
дустриальном прогрессе, глобализации мира, лежит в устремлении запад-
ного человека к техническому прогрессу, обращению себя к миру, когда как 
в восточной цивилизации, большее внимание уделяется духовному потен-
циалу человека и его внутреннему миру. 
Дихотомия  Запада  и  Востока  кроется  в  разнообразных  методах  объ-
единения социальной жизни и соответствующих им представлений о роли 
человека в обществе. В отличие от западного человека, восточный принцип 
созерцания восходит к естественному порядку вещей, требующего мини-
мального действия и заимствованный из древнекитайской мудрости идеи о 
внутреннем созерцании мира для сохранения жизненной силы. Тогда, как 
западное мышление направлено на практическую сторону осуществления 
мысли, это активное преобразование природы и социума, предпосылки ко-
торой восходят к античности, раскрывается в эпоху Возрождения и оконча-
тельно утверждается в период Нового времени – становления индустриаль-
ного общества.
На  границе  ХIХ  и  ХХ  веков  изучением  парадигмы  Восток-Запад  за-
нимается  известный  исследователь  Самюэль  Хантингтон,  который  в  сво-
ей работе «Столкновение цивилизаций» отразил практическое применение 
новых значений, входящие в понятие «цивилизация» во второй половине 
ХХ века.
Основное  представление  о  цивилизации  и  «цивилизованном»  было 
выработано: «в XVII веке французскими философами в рамках бинарно-
го противостояния «цивилизация – варварство». Это послужило онтологи-
ческой основой экспансии Европейской цивилизации и практики передела 
мира без учета мнений и желаний любых неевропейских культур. Оконча-
тельный отказ от бинарной формулы произошел лишь в середине ХХ века 
после Второй Мировой войны. Вторая Мировая стала завершающим эта-
пом  распада  Британской  империи,  последнего  воплощения  классической 
французской формулы цивилизации.
На  границе  тысячелетий  понятие  цивилизации  претерпевает  очеред-
ные  изменения.  В  рамках  идеи,  предложенной  русскими  философами  П. 
Щедровицким  и  Е.  Островским  в  конце  90-х  годов,  предполагается  уход 
от  географической  составляющей,  и  окончательный  переход  от  формулы 
«кровь и почва» к принципу «язык и культура». Тем самым, границы новых 
единиц структурирования человеческой цивилизации, как их назвали авто-
Исламоведческие и религиоведческие исследования

4 (70) 2016 | Адам әлемі     93
ры Миров, проходят по ареалам распространения языков и соответствую-
щих  образов  жизни,  включающих  и  броделевские  «собрания  культурных 
характеристик и феноменов» [1].
  Изучение  парадигмы  Восток-Запад  не  ограничивается  сегодня  по 
принципу  географического  положения,  разделения  на  Запад  и  «другие», 
карту «холодной войны» и другие принципы различия и разделения двух 
миров, оно должно выстраиваться на диалоге западной и восточной куль-
туры, объединение цивилизаций, где сочетаются черты социально-культур-
ного  развития  в  сторону  глобализации  и  гуманизма.  Разделение  мира  на 
Восток и Запад не может быть обусловлено по национальному, расовому, 
социальному, природному и религиозному признаку. Отличительным при-
знаком единения мира в целом является показатель уровня цивилизацион-
ного развития народов и культуры.
Как  было  замечено  в  статье  «Восток-Запад»  российскими  ученными 
В.Е. Кемеровым, Н.П. Коноваловой, давшие свой анализ достаточно ши-
роко известным строкам Р.Киплинга: «Запад есть Запад, Восток – Восток, 
пути их не совпадут…» Эти строки, начальные в «Балладе о Востоке и За-
паде»,  часто  используются  весьма  образованными  людьми  не  только  для 
иллюстрации, но и для аргументации противопоставления Востока и 3апа-
да. А во второй строке сказано: «Пока над небом и над землей не начат Го-
споден суд». Далее, Киплинговская баллада формулирует основную идею: 
«Но нет Востока, и Запада нет, нет границ у племен земли, Когда сильный и 
сильный лицом к лицу стоят, хоть откуда пришли».
Один из главных смыслов баллады Киплинга – в том, что поединок, 
начатый по закону войны (противостояния), может перерастать этот закон и 
порождать ситуацию взаимопризнания и взаимопонимания. Но стереотип, 
оформленный первой фразой баллады, как раз противостоит ее главному 
смыслу, словесная схема отрывается от истории, которой она принадлежит, 
и в своем обособленном виде, по сути, эту историю перечеркивает» [2].
Говоря о диалоге Восток-Запад, современный мир начинает отходить 
от колониальных стереотипов, навязанных в начале девятнадцатого столе-
тия, используя принцип  толерантности и компромисса. В этом направле-
нии непосредственно философская рефлексия сосредоточена на понимании 
тонкого и скрытого мировоззрения Востока и прогрессивной и утверждаю-
щей философии Запада.
Анализируя  процессы,  происходящие  в  мире,  которые  стремятся  по-
ляризировать  мир  на  западный  (христианский)  и  восточной  (исламский), 
разделить культурные и религиозные традиции двух миров, исследователи 
обращаются к философскому наследию Гегеля, сказавшему в свое время, 
что «Европа есть безусловно, конец всемирной истории, а Азия ее начало» 
[3].  Глобализация  сегодня  начинает  свой  путь  направления  с  Востока  на 
Запад, который можно наблюдать в культурологических традициях разных 
Мусина Д. Компаративистский анализ принципа светскости в современных...

94     Адам әлемі | 4 (70) 2016
народов. Восточный мир символизирует начало жизни (космополитичность 
китайской и буддийской философии), возрождение и обновление, весну (в 
тюркских  культурах).  Запад,  соответственно,  олицетворяется  с  заверше-
нием  цикла  (истории,  жизни,  творения),  зрелостью,  подведением  итогов. 
Нельзя отрицать тот факт, что восточная культура до сих пор заимствует и 
воспринимает западную материальную культуру, при этом сохраняет кон-
сервативные взгляды по отношению к духу и традициям. 
ХIХ-ХХ  в.в.,  характеризуются  формированием  колониализма,  в  этот 
период истории наиболее жестко выстраиваются отношения и сопоставле-
ния западного и восточного мира, что повлекло за собой определенный ряд 
смысловых  антиномий:  «Если  Запад  символизирует  демократию,  подраз-
умевающую свободу и равенство, то Восток – тоталитаризм; Запад – аске-
за, Восток – мистика; Запад – научное знание и рациональность, Восток 
– интуиция, вживание в мир; Запад – динамизм развития, Восток – непод-
вижность и стабильность; Запад – модернизация, инновативность, Восток 
– традиционность, ритуал; Запад – «логос», Восток – «дао»; Запад – инди-
видуализм, Восток – коллективизм, государство и т.п.» [4]. 
Итогом взаимодействия социокультурных, политических, экономиче-
ских, религиозных сил явилось импульсом, который фиксировал и сдвигал 
пространство Востока и Запада, освобождал их реминисценции акцентиру-
ющих мотивов противостояния и взаимообогащения. Ассоциативные анти-
тезы в современных социокультурных реалиях Востока и Запада проводят 
демаркационные линии по принципу светскость и теократия, духовное и 
мирское,  космоцентризм  и  антропоцентризм,  мистицизм  и  рационализм, 
монизм и дуализм, – в значительной степени проявились в ходе коммерциа-
нализации, политической власти и военной гегемонии, культурной экспан-
сии европейских стран на азиатские территории. Приведенные дихотоми-
ческие образы вырисовались в рeзультате попыток развитых стран запада 
ввести свой порядок на колонизируемых территориях, посредством органи-
зации общественной жизни и налаживанию торговых отношений внесени-
ем «зерна» западного образа мышления и культуры. 
Существующее противостояние Востока Западу есть реакционная сила 
против экспансии европейской культуры и политики в азиатские страны, 
что  предполагает  исследование  проблемы  универсальной  идеи  западного 
мира о превосходстве над «иными», которая в дальнейшем сталкивается с 
разнообразными противодействиями со стороны восточного мира.
В установлении диалоговой площадки Восток-Запад прослеживается 
формирование  исторического,  культурного,  научного,  лингвистического, 
философского и духовного интереса западного мира к восточной мудрости, 
их жизни и мировоззрению. 
Эпоха  Просвещения  была  отмечена  оживленным  вниманием  к  вос-
точным темам в работах Монтескье и Дидро. Произведения санскритской 
Исламоведческие и религиоведческие исследования

4 (70) 2016 | Адам әлемі     95
философии также оставила огромный след в рефлексии западных филосо-
фов (Шеллинг, Фихте, Гегель, Шопенгауэр). Участвуя в дискуссии диалога 
восточной и западной философии, на уровне сопоставления классических 
образцов выявлялись единство в осмыслении онтологической и гносеоло-
гической проблем бытия и мышления, общества и человека, утрачивалась 
прямолинейность противопоставления восточного мистицизма и западного 
рационализма.  Философская  мысль  уже  в  XIX  столетии  вышла  за  рамки 
простых антитез Восток-Запад. 
При  появлении  на  мировой  политической  арене  новых  независимых 
государств в период постколониализма, наметились несколько другие тен-
денции  развития  тандема  Восток-Запад.  Такие  противоречивые  тенден-
ции в проблемном поле, как ограниченность «центристских установок» и 
противоположная  тенденция  –  усиление  «центристских»  настроений  мо-
лодых независимых государств в установлении традиционных, культурно-
исторических прав, присущих их народу. Первая тенденция стимулировала 
развитие компаративистских исследований (распространившихся в США, 
Германии,  Индии,  Франции),  заключающаяся  в  сравнительном  изучении 
культур Востока и Запада, ориентированное на установление общих форм. 
Декларируемые ими формы закладывались в идеологическом, социально-
культурном, лингвистическом и художественно-литературном уровнях, ар-
хитектуры, в том числе и политической и правовой сферах (принципы сво-
боды совести и заложение фундамента либерализму и демократии). Важно 
отметить, что появление и развитие сравнительных исследования отражало 
тенденции  новой  истории,  растущее  понимание  необходимости  события 
различных социальных и культурных систем. 
Подходя к вопросу светскости, процесса секуляризации сознания за-
падного и восточного пространства, в данной статье совершается понима-
ние светскости с позиции западной эпистемологии, так как само слово свет-
скость является транскрипцией английского слова «secular» – секулярный. 
В глобализационном процессе мирового масштаба распространение язы-
ковой культуры, заимствованной лексики во многих языках составлены сло-
вами  интернационализмам,  часто  носящие  терминологический  характер.  К 
примеру, в европейской традиции интернациональной является научная и тех-
ническая лексика, образованная от латинских и греческих словесных корней. 
Светскость, в своем современном понимании, широко представлена в 
различных сферах научно-правового сообщества, каждое из которых опре-
деляет его в рамках своего поля исследования. 
Классическое  понимание  светскости  состоит  из  нескольких  принци-
пов: отделение государства от религии, либо независимого статуса государ-
ственной структуры власти от церкви; свобода совести и вероисповедания; 
нейтральное отношение к какой-либо религии; право граждан свободно ве-
рить и выражать свои религиозные взгляды, либо не отдавать предпочтения 
Мусина Д. Компаративистский анализ принципа светскости в современных...

96     Адам әлемі | 4 (70) 2016
ни одной из них. По сути, светскость стоит на трех китах: беспристраст-
ность, независимость, свобода.
Достижение свободы выбора и независимости всегда проходит слож-
ный процесс, как у индивидуума, так и целого сообщества, которое в даль-
нейшем складывается в социальную группу и государственность. 
Отправной точкой проявления светскости в общественном сознании, в 
понимании свободы совести, принято считать начало Реформации в Европе. 
Провозглашение 95 виттенбергских тезисов Мартином Лютером 31 октября 
1517 года связано с требованием обеспечения вольной проповеди и беспре-
пятственного распространения Священного Писания среди христианских 
верующих. Причиной декларируемого лозунга о свободе вероисповедания 
в период Реформации является назревшая проблема политической власти, 
которую представляла католическая церковь. В процессе столкновения ин-
тересов Церкви и буржуазии складывались первые попытки сформировать, 
идеологию, основанную на принципах гуманизма, обновление церковной 
жизни и права выбора.
Принцип светскости следует рассматривать через призму обществен-
ных отношений государства и его граждан, их взаимодействие и влияние на 
общественное сознание.
«Ценность светского государства состоит в создании и сохранении ба-
ланса интересов как верующих, так и неверующих, способного обеспечить 
независимость и невмешательство в сферу своей компетенции религиозных 
объединений и государства. 
Идеи светскости государства начали формироваться во Франции и США 
XVIII–XIX  вв.  и  получили  свое  широкое  практическое  распространение  в 
XX в. Впервые юридическое закрепление принципов светскости произошло 
26 августа 1789 г. в ст. 10 французской Декларации прав человека и гражда-
нина, установившей запрет преследовать за религиозные взгляды и убежде-
ния. Затем 15 декабря 1789 г. был принят Билль о правах, в котором первая 
поправка к Конституции Соединенных Штатов Америки 1787 г. провозгла-
сила право каждого гражданина свободно исповедовать религию либо не ис-
поведовать никакой. Специфика принципов государственной светскости на 
североамериканской земле обусловлена ее колониальной историей формиро-
вания, когда религиозные традиции сложились позже правовых. Французская 
модель государственной светскости отличается от американской тем, что за-
рождалась в условиях существования государственной религии. Сам термин 
«светскость» появился намного позже, по поводу источника его появления в 
научном мире нет однозначного мнения. Так, доктор Жан Боберо – авторитет-
ный европейский специалист в области истории развития идей светскости, 
отмечает первое появление термина «светскость» в качестве существитель-
ного в «Педагогическом словаре» Фернана Бюиссона (1887 г.), который в XIX 
в. был своеобразным тезаурусом начального образования французов и содер-
Исламоведческие и религиоведческие исследования

4 (70) 2016 | Адам әлемі     97
жал 2600 статей, посвященных разным темам. До появления в «Педагогиче-
ском словаре» этот термин использовался лишь как прилагательное («свет-
ская школа», «светская мораль», «светское государство»). Между тем Л.Ю. 
Грудцина полагает, что термин «светскость» был введен в оборот Лютером 
в трактате «О светской власти» (1523 г.) и означает «мирской, гражданский, 
нерелигиозный». П.Н. Дозорцев – один из первых современных российских 
специалистов  провел  комплексное  историко-правовое  исследование  свет-
ского государства, отмечает, что, прежде всего, светское государство – это 
государство  нецерковное,  противоположное  государству  теократическому, 
в котором власть светская (мирская, гражданская) находится у главы церк-
ви. На наш взгляд, данное определение отражает только этимологическую 
сущность термина «светское» как «не церковное, мирское». Но в сочетании 
понятий «светское» и «государство» происходит смысловая трансформация 
словосочетания, которая приобретает несколько иной смысл и отражает не 
религиозный антипод церковности, которым является скорее атеистическое 
государство, нежели светское, а нейтральную позицию к любой религии или 
идеологии. Таким образом, этимологическая противоположность религиоз-
ности термина «светскость» в сочетании с понятием «государство» приобре-
тает нейтральность как в отношении верующих, так и неверующих, выступая 
своеобразной  золотой  серединой  в  типологии  государственно-конфессио-
нальных отношений между теократическим и атеистическим режимами» [5]. 
Необходимо заметить, что роль религии не утрачивает своей силы духов-
ного воздействие на общественное сознание. В свою очередь, именно разви-
тие религиозного института диктует условие взаимодействия граждан, в лице 
верующих и входящие в группу индифферентного отношения к религии, с 
государством, которое представляет собой правовой и социально-политиче-
ский институт власти. Проведение демаркационной черты при этом соблюде-
ние прав и свобод личности и сохранение баланса между заявленными инте-
ресами каждой из сторон религиозного и нерелигиозного сообщества.
Осуществление принципов светскости на уровне государственно-кон-
фессиональных  отношений  многих  стран  происходит  в  соответствии  с 
общепринятыми  в  научном  сообществе  разделением  на  модели,  которые 
используются для определения типа светскости в правовом поле теории го-
сударства и права.
Российский ученый Деникаева С.Э. в диссертационной работе «Кон-
ституционно-правовые основы формирования Российской Федерации как 
светского государства» рассматривает классический (Франция, Россия, Ка-
захстан),  индифферентный  (США,  Япония),  преференциальный  (Италия, 
Израиль, Германия, Польша, Испания) типы светской модели государства. 
«Классический тип светской модели государства характеризуется широким 
сотрудничеством  государства  с  религиозными  объединениями.  Партнер-
ские отношения государства и религиозных объединений в рамках данного 
Мусина Д. Компаративистский анализ принципа светскости в современных...

98     Адам әлемі | 4 (70) 2016
типа способны, с одной стороны, позитивно влиять на развитие обществен-
ных отношений в различных сферах отношений, в том числе в социальной 
(образование, культура и т.д.), с другой – гасить межэтнические конфликты 
по  религиозным  и  иным  мотивам,  способствовать  формированию  обще-
ственного согласия. Классический тип по своей позитивной направленно-
сти является оптимальным вариантом светской модели государства среди 
остальных. Вместе с тем для стран данного типа характерен как историче-
ский синтез светского и религиозного, так и борьба между ними за неза-
висимость» [6].
Ярким примером служит, государственный и правовой статус Респу-
блики Казахстан, в котором вопрос мирного согласия, межкультурного и эт-
нического диалога является высшим приоритетом страны. Свобода совести 
и вероисповедания является одним из конституционных прав граждан, в со-
ответствии с международными договорами и декларациями о правах чело-
века, позволяет многонациональному народу страны реализовывать права 
и свободу в рамках демократического, светского, правового и социального 
государства [7, ст.1]. 
Согласно формулировке российского ученного И.В. Понкина о моде-
лях светского государства, конституционный строй Республики Казахстана 
принимает идентификационную модель, что проявляется во взаимоотноше-
нии светского и духовного. Взаимовлияние указанных категорий приводит 
к усилению межрелигиозного и межнационального согласия и сотрудниче-
ства, дает гарантии, защиту и реализацию прав граждан на национальную, 
культурную и религиозную идентичность, партнерство государства и рели-
гиозных объединений с учетом национальной, культурной и религиозной 
идентичности казахстанцев. 
Данная  модель  предполагает  укрепление  сотрудничества  в  области 
межнационального и культурного согласия, социальной устойчивости об-
щества, усиление правосознания, что поможет повысить уровень обеспе-
чения правовой грамотности населения и ослабление, «демпфирование» в 
области межнациональных и межрелигиозных конфликтах, социально-по-
литических волнений общества.
Сегодня в Казахстане насчитываются представители более 140 наций 
и  17  конфессий,  многонациональная  и  поликонфессиональная  структура 
государства, которая на наш взгляд, служит примером многообразия куль-
турного и традиционного взаимодействия, межэтнического и межконфес-
сионального согласия.
Как отметил ведущий казахстанский религиовед А.Г. Косиченко в сво-
ем выступлении: «Сегодня Казахстан выгодно отличают межрелигиозное 
согласие и толерантность в религиозной сфере. В нашей стране толерант-
ность стала осознанным результатом признания важности религии для го-
сударства и общества» [8].
Исламоведческие и религиоведческие исследования

4 (70) 2016 | Адам әлемі     99
Обеспечение гармоничного сосуществования в условиях равноправия 
и свободы вероисповедания, является одной из важнейших задач в поддер-
жании мирового порядка и стабильности в условиях современных социо-
культурных реалияй Востока и Запада. В данном случае, все многообразие 
проявления  толерантности  в  обществе  с  многонациональным  и  поликон-
фессиональным составом государства, дает возможность в полной мере раз-
виться светским и демократическим взглядам, что поднимает человека на 
новый уровень взаимоотношения, которое включает западное прогрессив-
ное мышление и восточные традиционные установки. Принятие другого, 
проявление уважения и сотрудничества, позволяет говорить о расширении 
границ Востока и Запада, межкультурного, национального и религиозного 
пространства. 

жүктеу/скачать 1,7 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: