Парадигмы в социологии
Критическая теория общества
жүктеу/скачать 0,53 Mb. Pdf көрінісі
|
| 1.3. Критическая теория общества
(неомарксистская парадигма) Альтернативой классическому марксизму в отношении оценки интегрированности современного общества является неомарксистская критическая теория общества. Это подход, опи- рающийся на концепцию общества как системы тотального, все- проникающего контроля. В отличие от классического марксизма, в неомарксизме контроль связывается не с прямым принуждени- ем и эксплуатацией со стороны господствующего класса, а с не- заметной для людей, происходящей исподволь трансформацией естественных для человека влечений в «ложные» потребности, удовлетворение которых ведет не к свободному развитию лично- сти, а к укреплению сложившегося социального порядка. Все сфе- ры жизнедеятельности, регулируемые системой, – экономика, по- литика, искусство, образование, религия, семья и пр. – рассматри- ваются как проявления господствующей рациональности – спосо- ба восприятия, осмысления и организации человеком окружающе- го мира и своей жизни. Исследование господствующего типа ра- циональности и альтернативных форм рациональности, прояв- * Опыт России в XX в. также опровергает этот прогноз. Экономическая структура так называемого социализма воспроизводит основное отношение ка- питализма: работник без средств производства и наниматель, предоставляющий их, организующий производство и контролирующий распределение. То, что в качестве нанимателя выступало от имени всего общества государство, существа дела не меняет. Государственная «социалистическая» собственность – это разно- видность капиталистических производственных отношений. 17 ляющихся в образе жизни аутсайдеров (от англ. outside – вне, за пределами), то есть сообществ, не интегрированных в систему и потому свободных от нее, должно выявить перспективу эмансипа- ции (от лат. emancipatio – освобождение), то есть направление трансформации общества в более свободное и гуманное. Образцом для исследователей, придерживающихся концеп- ции критической теории, служат работы основателей этого на- правления в социологии – германских ученых Макса Хоркхаймера (1895–1973), Герберта Маркузе (1898–1979), Теодора Адорно (1903–1969). Хоркхаймер и Адорно в совместной работе «Диалектика просвещения» (1947) представили концепцию развития современ- ной западной цивилизации в результате просвещения – процесса эмансипации мышления и поведения человека от власти мифоло- гии. Но с отделением принципа разума от принципа веры проис- ходит и замещение отношения к миру и жизни на основе поиска сущности, смысла вещей инструментальной рациональностью – отношением на основе определения полезности, утилитарной функции вещей. Рационализация жизнедеятельности людей при- вела к созданию производительной экономической системы, эф- фективного государственного аппарата, общедоступной массовой культуры (включая образование), но одновременно к превраще- нию людей из самостоятельных субъектов мышления и действия в объекты манипулирования. Инструментальная рациональность сводит человеческий разум к регистрации фактов, следованию правилам, подбору средств для достижения целей и подавляет во- ображение, интуицию, спонтанность мышления, эмоциональность. Поэтому, чем более рационален человек, тем больше он подчинен предписанным стандартным и безличным образцам поведения. Рационализация подавляет внутреннюю – биологическую и пси- хическую природу человека, который является изначально суще- ством спонтанным, склонным к игре и немедленному удовлетво- рению влечений. И чем рациональнее общество, тем сильнее и чаще проявляется «бунт природы» – массовое иррациональное поведение (ксенофобия, агрессия, фанатизм, поклонение вождям и т. п.). Тоталитарные режимы в XX в. и Вторая мировая война – это, согласно Хоркхаймеру и Адорно, логичный результат рацио- 18 нализации. В этом и заключается диалектика: просвещение пре- вращается в собственную противоположность – современное вар- варство. В тотально рационализированном обществе сферами сво- боды и потенциалом общей эмансипации остаются лишь не под- чиненные инструментальной рациональности искусство (творче- ство художественного авангарда), а также любовь и сексуальность (спонтанность чувств и естественные импульсы). Маркузе в работе «Одномерный человек» (1964) определил современное общество как общество комфортабельной несвободы, в котором действуют новые формы контроля. Основная среди этих форм – потребление. Продукты, услуги, развлечения, удовле- творяя потребности, одновременно несут с собой предписываемые образцы поведения и мышления, которые привязывают потреби- телей к производителям и через этих последних – к обществу. Ап- парат производства, торговли, рекламы предоставляет людям не просто товары – он «продает» им социальную систему в целом. Вовлечение в процесс потребления – более рациональный способ подчинения и нейтрализации революционного потенциала рабоче- го класса, чем политическая пропаганда или репрессии. Формами контроля становятся также массовая культура и сексуальность. Массовая культура не просвещает, не вскрывает сущности явле- ний, а информирует и развлекает, то есть несет образы и идеи, не выходящие за пределы существующего порядка вещей. Массовая культура превращает в предмет коммерции и тем самым интегри- рует в существующую социальную систему любой художествен- ный авангард. Сексуальность в массовой культуре (кино, теле- шоу, литературе, рекламе и даже специальных учебных курсах) и повседневном общении и взаимодействии людей культивируется как необходимый компонент личности, как форма самовыражения и самоутверждения. Тем самым спонтанные чувства и естествен- ные импульсы приобретают характер социально обусловленных образцов поведения и мышления, и удовлетворение влечений происходит в «социально конструктивных» формах. Развитие новых форм контроля приводит к тому, что суще- ствующий социальный порядок становится единственным измере- нием, в котором развертывается бытие человека, чьи мышление и поведение определяются технологической рациональностью – 19 отношением к миру и собственной жизни на основе принципов функциональности, эффективности, управляемости. Одномерно- жүктеу/скачать 0,53 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|