новаторства
,
обновления
, если
новое облегчает и улучшает жизнь людей. Мо-цзы заявляет:
Я считаю, что хорошему из древности нужно следовать, но нужно
создавать и современное хорошее. Я хочу, чтобы хорошего становилось
больше…
51
Поэтому, в частности, нужно с осторожностью относиться
к авторитету древних книг и не все, что в них написано, принимать
на веру. Помимо них, нужно опираться на опытные, эмпирические
данные, которые мы черпаем из наших контактов с живой дей-
ствительностью и которые, естественно, не могли быть отражены
в старых книгах: «Первоначальным источником [знания] являются
факты, которые слышали или видели простолюдины». При этом
не всякое известие, полученное от кого-либо, следует принимать
за истину — эти известия нужно проверять, опираясь в конечном
счете на чувственный опыт большинства людей, независимо от их
званий и статусов:
Правило проверки знания о том, существует ли нечто в Поднебес-
ной или нет, непременно состоит в том, чтобы брать за образец факты,
которые видели или слышали массы людей
52
.
51
Древнекитайская философия. Т. 1. С. 198.
52
Там же. С. 196.
115
В главе «Почитание единства» Мо-цзы развивает концепцию
происхождения государства, имеющую немало общего с теорией
естественного права и общественного договора, появившейся
в Европе лишь в XVII–XVIII вв. (Гроций, Гоббс, Локк, Спиноза,
Руссо). До возникновения государства не было единого представ-
ления о справедливости: этих представлений было столько же,
сколько и людей. «Каждый считал правильным свой взгляд и от-
вергал взгляды других людей, в результате между людьми царила
сильная вражда». Беспорядок среди людей царил такой же, как
среди диких зверей.
Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления
и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого
человека в Поднебесной и сделали его сыном неба… Только сын неба
может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, по-
этому в Поднебесной воцарился порядок
53
.
Таким образом, впервые правитель государства был избран
по воле людей в целях спасения от анархии.
Правда, в другой главе Мо-цзы, касаясь этого же вопроса,
уже утверждает, что государство и правитель были поставлены
не по воле людей, а по воле неба и духов
54
. Но, как бы то ни было,
он признает, что нынешние «сыны неба» мало пекутся о справед-
ливости и поэтому не выполняют тех задач, для решения которых
был учрежден в свое время институт государства. Предвосхищая
критику Мэн-цзы методов монархического правления, Мо-цзы вы-
деляет три бедствия, от которых страдает простой люд: голодающие
не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют
отдыха. А тем временем ваны и знать развлекаются, бездельничают
и утопают в роскоши, окружают себя подхалимами, развратниками
и клеветниками. Такое положение дел возмущает Мо: «Я считаю,
что так не должно быть. Мой замысел состоит в том, чтобы унич-
тожить это…»
55
Хотя следует отметить, что он не дает конкретной
программы действий, с помощью которой будет восстановлена
попранная сильными мира сего изначальная справедливость.
53
Там же. С. 191.
54
См.:
Фэн Ю-лань.
Краткая история китайской философии. С. 80.
55
Древнекитайская философия. Т. 1. С. 197.
116
Мо-цзы, пожалуй, один из самых демократичных мыслителей
Древнего Китая и одновременно один из первых демократов в исто-
рии философии. Он решительно выступает против неравенства
в распределении, образе жизни, против привилегий аристократии.
Цари и вельможи, управляя страной, «должны… исходить при этом
из интересов простолюдинов Поднебесной»
56
, не допуская непро-
изводительного расходования средств, полученных от налогообло-
жения народа. Признавая разделение труда в качестве причины
существования сословий, Мо-цзы не считает это основанием для
неравенства в доходах: производительный труд (труд землепашца,
ремесленника) должен вознаграждаться не хуже, чем работа управ-
ляющего, чиновника. Более того, он ставит вопрос о вертикальной
социальной мобильности: «Сановники не вечно должны быть
знатными, простолюдины не вечно должны быть незнатными»
57
.
Все члены общества, уверен Мо, должны обладать равными по-
литическими возможностями и социальными свободами — в этом
залог духовного единства и стабильности общества.
Мо-цзы, как и даосы, категоричный противник войны как спо-
соба решения политических споров между государствами.
…Пытаться добиться мощи и славы — это все равно что заставить
всех людей Поднебесной пить одно лекарство для лечения разных
болезней, ибо пользы от этого, может быть, будет лишь четырем-пяти
человекам…
58
Во имя интересов горстки людей губятся материальные и люд-
ские ресурсы, страдают массы людей. Но, отрицая войны захват-
нические, агрессивные, Мо допускает войны оборонительные и по-
тому говорит о том, что страна должна быть достаточно сильной,
чтобы отразить нападения внешних врагов. Да и сам он лично, по
дошедшим до нас сведениям, не раз приходил со своими учениками
на помощь царствам, ставшим жертвами агрессии.
После создания в конце III в. до н. э. единой централизован-
ной империи во главе с Цинь Шихуаном моизм вместе с другими
школами подвергся жестоким репрессиям. Его судьба оказалась
56
Древнекитайская философия. Т. 1. С. 196.
57
Китайская философия : энцикл. словарь. М., 1994. С. 227.
58
Древнекитайская философия. Т. 1. С. 193–194.
117
наиболее трагичной: если конфуцианство после краха династии
Цинь возродилось и даже стало официальной идеологией империи,
если даосизм продолжал с переменными успехами существовать
в течение многих веков, то моизм и при последующих династиях
остался под запретом. Но хотя он так и не смог заново оформиться
в виде самостоятельной школы и прекратил свое существование
как организация, идеи Мо-цзы продолжали оказывать серьезное
влияние на китайских мыслителей самой различной ориентации
вплоть до ХХ в.
Достарыңызбен бөлісу: |