часть
мусульманского
духовенства
составляли
суфийские
15
братства - тарикаты
16
(корпорации мусульманских
мистиков). Адепты жили постоянно или временно (в периоды обучения,
паломничества) в общежитиях (хана- ка, рибат, завиа, текке),
содержащихся за счёт вакфов или на собранные подаяния. В каждом
тарикате существовала своя иерархия, система внешних знаков отличия,
обрядов инициации и инвеституры, мистической практики. Лидер об-
щины шейх (ишан)
17
пользовался авторитетом духовного наставника.
Шейхи, а также их последователи (мюриды
18
, число которых у видных
наставников могло достигать несколько десятков тысяч) играли важную
роль в политической жизни общества. Некоторые суфийкие учителя
становились советниками ханов. Например, значительное влияние на
решение Берке принять ислам оказал, занимавший высокое положение
при дворе, бухарский шейх аль-Базерхи. Наибольшим влиянием в
Поволжье, Приуралье и Сибири пользовались тарика- ты яссавийа и
накшбандийа.
Формирование единого социокультурного пространства на фоне
военнополитического могущества Улуса Джучи усилило интеграцию
«северных мусульман» с общеисламским миром. В период правления
Узбека поддерживаются дипломатические отношения с Византией,
Индией, Западной Европой и Египтом. Наряду со старыми (булгарскими
и среднеазиатскими) очагами мусульманской культуры в XIV в.
13
Сеиды (сейды) - высший слой мусульманского духовенства, один из представителей которого
считался главой духовенства.
14
Ислам на европейском Востоке: Энциклопедический словарь. - Казань, 2004. - С.132
15
Суфизм - мистическое течение в исламе, одно из основных направлений классической арабо-
мусульманской философии.
16
Тарикат - путь познания Бога, синоним суфийского братства (ордена). Суфизм допускает множество
таких путей и братств. Тарикатом также называют этап духовного совершенствования, следующий за
шариатом.
17
Шейх - почётное название видного богослова в исламе. Другие значения: духовный наставник, ишан,
глава суфийского братства Учитель, руководитель религиозной группы. Руководитель группы
паломников, совершающих паломничество к святому месту и т.д.
18
Мюрид - ученик, последователь. В мусульманских странах мюридом называют человека, желающего
посвятить себя исламу и овладеть основами мистического учения - суфизма.
72
появляются новые центры. Этому способствовало широкомасштабное
городское строительство, начатое ещё во времена правления Бату-хана
(1227-1256). Многочисленные города (около 150 городских поселений)
строились на нижнем Дунае, в Крыму, на Северном Кавказе, на Дону,
Волге, а также р. Яик (Урал). К наиболее крупным городам относились:
Сарай-Бату (Сарай аль-Махруса - первая столица), Сарай-Берке (Сарай
аль-Джадид - вторая столица), Сарайчик, Бельджамен, Мохши, Ак-Тюбе,
Азак, Солхат, Ак-Кирман, Укек и др.
В Золотой Орде создаётся пышный имперский стиль, впитавший в
себя лучшие традиции мусульманской цивилизации. В городах
возводились великолепные дворцы, мечети, караван-сараи, больницы,
бани, имелись многочисленные рынки, оросительные каналы,
искусственные водоёмы, водопровод, центральное отопление в богатых
домах и т.д. Только в столице одних соборных мечетей насчитывалось
свыше 30, а квартальных - во много раз больше. При мечетях на средства
различных вакфов (обычно это были караван-сараи или бани)
функционировали мусульманские школы (мектебы и медресе). Несмотря
на разноплемённый состав ордынских городов, где среди прочих в
большом количестве проживали христианские купцы (армяне, русские,
византийцы, генуэзцы и др.), целые кварталы занимали индусы, тем не
менее, большинство населения составляли мусульмане (булгары,
хорезмийцы, персы, арабы и др.). Масштабная урбанизация была основой
для становления «высокой» культуры Золотой Орды (втор. полов. XIV в.),
развитию которой способствовали постоянные связи с мусульманским
миром. В золотоордынский период ислам становится одним из
системообразующих факторов формирования единого татарского этноса
на базе тюркских (булгарских и кипчакских) и (в меньшей мере)
монгольских элементов.
Утверждение ислама в качестве государственной религии в Золотой
Орде имело некоторые негативные последствия. Религиозная политика
Узбека, при лояльном отношении ко всем религиям, была объективно
направлена на усиление роли ислама в общественной жизни и политике
государства. В данном отношении переезд Сарайского епископа Вассиана
в московские Крутицы (сер. XV в.) было явлением не случайным.
Христианское население Сарая неуклонно сокращалось. Многие
феодалы-христиане покидали Орду, уходя на службу в Румынию,
Польшу, Литву, а также к русским князьям. Принятие ислама, без-
условно, стало социокультурным водоразделом, разделившим Золотую
Орду на мусульманскую и христианскую часть. «Иными словами, если
бы монгольские ханы, потомки Джучи, приняли Православие, то,
вероятно, не Москва, а Сарай оказался бы духовным и культурным
центром русской земли»
19
. Однако вплоть до конца XIV в.
конфессионального антагонизма между православием (и вообще
19
Вернадский Г.В. Монгольское иго в русской истории // Основы евразийства. - М., 2002. - С. 359.
73
христианством) и исламом не наблюдалось.
По мере ослабления единства Золотой Орды, усиления процессов
распада и ожесточённой борьбы за лидерство на постордынском
пространстве (XIV - XV вв.) этноконфессиональное противопоставление
(«мусульман-татар» и «христиан-русских») постепенно приобретает всё
более актуальное политическое значение. (Впоследствии это породило
идеологему «татарского ига» над православной Русью.) Претензии
Великого Московского княжества на ордынское наследство обострили
отношения с новоявленными татарскими ханствами. В об-
разовавшихся татарских государствах (Большой Орде, Казанском,
Астраханском, Сибирском, Касимовском ханствах, Ногайской Орде)
ислам по прежнему оставался государственной религией и духовной
основой культуры. При этом в XV в. ислам продолжал расширять
границы своего влияния. Если создание Касимовского ханства (конец 50-
х гг. XV в.) объективно выдвигало влияние исламской культуры на
русские земли, то на востоке, в Сибирском ханстве ислам начал активно
насаждаться с конца XIV в. Во второй половине XVI в. администрация
Кучума продолжила распространение ислама в Сибирском ханстве.
Политические события в Золотой Орде во втор. полов. XIV - перв.
трети XV вв. (междоусобная борьба за власть, разорение поволжских
городов в ходе похода Тамерлана в 1395 г., сожжение г. Болгара войсками
Фёдора Пёстрого в 1432 г.) способствовали перемещению политического,
экономического, социокультурного центра на северо-запад. В результате
захвата Казани (1437) бывшим золотоордынским ханом Улу-
Мухаммедом на территории Волжско- Камского междуречья
образовалось Казанское ханство. Если другие государства, возникшие
после распада Золотой Орды (Астраханское, Сибирское ханства,
Ногайская орда), значительной роли в развитии мусульманской культуры
не сыграли, то краткая история Казанского ханства (1438-1552) - время
последнего расцвета ислама и мусульманской цивилизации в нашей
стране. Несмотря на политическое выделение из состава Золотой Орды,
культура Казанского ханства развивалась на основе булгарских традиций,
адаптируя местные (не противоречащие основным канонам ислама)
элементы. Сохраняющиеся условия веротерпимости в татарских ханствах
способствовали расширению сферы влияния ислама за счёт обращения
отдельных групп осёдлого финно-угорского населения и тюркоязычных
кочевников. (Известным показателем веротерпимости является наличие в
Казани христианского армянского храма, а в Чуфут- Кале, первой
резиденции крымских ханов, - иудейских караимских кенас
20
.)
В политической системе Казанского ханства высшие прерогативы
власти принадлежали хану, однако вопрос о духовной инвеституре власти
казанских ханов представляет сложную проблему. Распад Золотой Орды
создавал ситуацию неопределённости, что стимулировало процессы
20
Кенаса - молитвенный дом караимов (караимская синагога).
74
ожесточённой борьбы на постордынском пространстве. Рост влияния
Османской империи (высадка турецких войск в Крыму и захват
генуэзских колоний, княжества Феодоро в 1475 г.) подтолкнул Крымское
ханство к принятию (1478) вассальной зависимости от Порты.
Существует мнение, что утверждение в Казани крымской династии (1521)
побуждало Казанское ханство к движению в том же направлении.
Вместе с тем, следует отметить, что Османские султаны, завоевав
Египет (1517 г.), также признали египетских халифов, перевезя
последнего из них в Стамбул. Постепенно, по мере роста мощи
Османской империи власть халифа была «узурпирована» турецкими
султанами. Уже в памятной надписи, прославляющей Сулеймана
Великолепного (1520-1566), утверждалось: «Я, раб Божий и султан в этом
мире, милостью Бога возглавляю людское общество пророка Мухаммеда.
Могущество Бога и чудеса Мухаммеда сопровождают меня. Я халиф в
Мекке и Медине...» и т.д. В XVIII в. оформилась окончательная версия о
передаче халифата последним египетским Аббасидом султану Селиму I
(1512-1520)
21
. В действительности же Селим I принял титул «Служителя
обоих священных городов» по праву сильного после разгрома египетской
армии в битве на Дабикском поле в 1516 г. В результате турецкие султаны
приобрели эпитеты и халифа и амируль-мумина (главы правоверных) и
имамуль- муслимина (имама мусульман). То, что в пятничной проповеди
(хутбе) в Казани (в период правления Гиреев) поминалось имя турецкого
султана, свидетельствует, на наш взгляд, не столько о спорном
вассалитете, сколько о том, что мусульмане Казанского ханства уже тогда
воспринимали султана в качестве халифа. В этом смысле обращения за
помощью к турецкому султану и его покровительство северным
мусульманам выглядят вполне естественными.
Наиболее влиятельной фигурой после хана являлся глава
мусульманского духовенства (нэкыйбел, судат-гызам - «руководитель
великих», «великий сеид»), выбираемый из высшего слоя (сеидов,
причисляемых к потомкам пророка Мухаммада). Ему воздавались
высокие почести. Во всяком случае, во время официального выезда
«великого сеида», хан стоя держал под уздцы его лошадь, аристократы
могли дотрагиваться до полы его халата, а простолюдины - лишь до
попоны лошади. Благодаря русским летописям сохранились имена
«великих сеидов»: Тевеккель, Касым - в XV в., Бораш, Буюрган, Шах-
Хуссейн, Мансур, Кулл-Мухаммед, Кул-Шериф - XVI в. После падения
Казанского ханства (1552) сеиды сохранялись лишь среди татар
Касимовского ханства.
В Казанском ханстве наряду с феодальной аристократией большую
роль играло мусульманское духовенство, которое приобрело в этот
период более строгую и стройную иерархию. Кроме сеидов выделялись:
шейхи (шихи), шейх-заде (шихзоде, шизоты), имамы, муллы (молны),
21 Ислам. Энциклопедический словарь. - М., 1991. - С. 268.
75
мулла-заде, (моллзаде), казии (кади), мавели (мамы) или данишменды
(далышманы), хаджи (азии), хафизы (абызы, афазы), дервиши (дербыш).
Как и в Золотой Орде было весьма велико влияние суфийских братств
накшбандийского толка. Мусульманское духовенство принимало
активное участие в обсуждении государственных дел и принятии
важнейших решений (в качестве советников ханов и участников
курултаев), причем сами заседания съездов проводились в мечети.
Из всех городов Восточной Европы того времени Казань уступала
по величине и численности населения лишь Москве, Новгороду и Вильне
(Вильнюсу). В XVI в. только на территории столичного кремля
насчитывалось пять больших соборных мечетей, в том числе - самая
значительная в Казанском ханстве мечеть Нур-Али. Здесь же находилось
главное медресе, учащиеся которого (шакирды) вместе с муллами и
муэдзинами во главе с сеидом Кул-Шарифом были среди самых упорных
защитников Казани во время её штурма войском Ивана Грозного. За
пределами городских стен Казани (как и в других городах и селениях)
также находились многочисленные деревянные мечети, мектебы и
медресе. Экономической основой их существования были сборы общины,
а также доходы от традиционной вакуфной собственности. Наряду со
светскими феодалами (беками, мурзами, огланами) духовенство
располагало крупным имуществом и землями. Вероятно земельные
владения духовенства не ограничивались рамками вакуфной
собственности.
Принятие ислама народами нашей страны способствовало
приобщению их к культурным традициям арабо-мусульманской
цивилизации, достигшей в период своего расцвета замечательных
успехов. Мусульманские учёные в период расцвета цивилизации не были
столь скованы религиозным авторитетом как христиане (политическая
система допускала веротерпимость, широкое распространение имело
учение о господстве разума над авторитетом, на высочайшем уровне
было положение науки и учёных). «Ислам был самым верным авангардом
цивилизации в течение пяти или шести столетий...»
22 23
Однако «этот
могущественный, процветающий, ослепительный и утончённый мир», -
как пишет Беннигсен А., - рухнул под давлением орды европейских
варваров.
22
Мармери Дж.В. Прогресс науки, его происхождение, развитие, причины и результаты. - СПб., 1896 -
С. 45-46, 48.
23
Бенигсен А. Мусульмане в СССР // Панорама-форум. - 1995. - № 2 (октябрь). -
|