Пенза Семипалатинск Прага 2011 2

 
44
РЕГИОНАЛЬНАЯ СИСТЕМА ВОССОЗДАНИЯ  
ФЕНОМЕНА ОЛОНХО 
 
Г. С. Попова  
Северо-Восточный федеральный университет  
им. М. К. Аммосова, г. Якутск, Россия 
 
Summary. Basing on the example of one central region of the Sakha (Yakutia) 
republic  the  article  analyzes  the  condition,  study  and  restoration  of  olongkho  epic 
songs  of  the  Sakha  people,  which  are  acknowledged  as  world  humane  non-material 
heritage by UNESCO in 2005. The article can be a sample for similar studies in other 
regions of Russia and other countries of the world.  
Keywords: masterpiece, olongkho, olongkho-performer and performing, listen-
ing to olongkho, intergenerational transmission of epic tradition.  
 
В  наступивший  век  глобализации  ускоренными  темпами  идут 
необратимые процессы в сфере культуры. Одним из таких процессов 
выступает  исчезновение  традиций  устной  культуры  и  ее  замена  но-
выми формами письменной культуры. Фольклор и эпическое творче-
ство  являются  уникальными  формами  человеческого  творчества,  ко-
торые необходимо сохранить и дальше развивать для передачи буду-
щим поколениям в неизмененном, традиционном виде. С утерей уст-
ного  творчества  наступит  обнищание  духовного  мира  человека  и 
обеднение всей мировой культуры. 
25  ноября  2005  г.  якутский  эпос  олонхо  как  древнейший  жанр 
устного народного творчества, входящий в число величайших памят-
ников мировой эпической культуры, провозглашен ЮНЕСКО шедев-
ром устного и нематериального наследия человечества. День 25 нояб-
ря провозглашен Указом Президента Республики Саха (Якутия) Днем 
Олонхо.  В  республике  разработана  Государственная  целевая  про-
грамма  Республики  Саха  (Якутия)  по  сохранению,  изучению  и  рас-
пространению Олонхо на 2006–2015 годы [1].  
Республика  Саха  (Якутия),  в  том  числе  Мегино-Кангаласский 
улус, имеют достаточный потенциал для сохранения феномена олон-
хо  как  в  аутентичном  виде,  так  и  в  различных  формах  современной 
письменной  культуры.  В  улусе  ведется  плановая  работа  по  реализа-
ции  принятой  в  1991  году  Министерством  культуры  РС(Я)  4-х  этап-
ной  республиканской  целевой  программы  «Возрождение  традицион-
ной культуры: Хомус – Ысыах – Олонхо – Итэгэл». Сформирован ус-
тойчивый  интерес  и  воссоздана  потребность  населения  в  традицион-
ной культуре с ее основными компонентами, разрабатываются спосо-
бы  взаимодействия  культурного  наследия  с  современностью.  Так, 

 
45
традиционная  культура  наполняет  новым  содержанием  деятельность 
учреждений  образования,  культуры,  социокультурных  институтов 
семьи и общественности.  
Решение  актуальных  задач  государственной  культурной  поли-
тики и Государственной Целевой программы Республики Саха (Яку-
тия)  по  сохранению,  изучению  и  распространению  Олонхо  на  2006–
2015 годы требует комплексного подхода, системной организации ра-
боты  по  сохранению  и  воссозданию  технологии  олонхо.  За  прошед-
шие 4 года с момента принятия названной целевой программы сдела-
но немало. Но опыт прожитого и предстоящий в 2013 году Республи-
канский  Ысыах  Олонхо  в  Мегино-Кангаласском  улусе  требуют  соз-
дания  обновленного  Плана-проекта  реализации  целевой  программы 
на оставшиеся 6 лет и дальнейших программно-плановых действий по 
сохранению шедевра Олонхо. Основной целью разрабатываемого до-
кумента в виде Плана-проекта является координация и концептуали-
зация творческих, интеллектуальных и человеческих ресурсов для со-
хранения, изучения, воспроизводства и передачи последующим поко-
лениям эпического наследия улуса. 
Нормативно-правовой  аспект  охраны  и  защиты  эпического  на-
следия  в  данное  время  разрабатывается  достаточно  планомерно  и 
действенно. Так, приняты: Указ Президента РС (Я) от 29.12.2005. № 
2491 «О мерах по сохранению, изучению и распространению якутско-
го  героического  эпоса  Олонхо»;  Закон  РС  (Я)  «О  государственной 
поддержке  Олонхо»;  Положение  о  Национальном  организационном 
комитете по подготовке и проведению Десятилетия Олонхо на 2006–
2015 г., имеющем статус Правительственной комиссии; Регламент ор-
ганизации и проведения Ысыаха Олонхо в РС (Я), утвержденный по-
становлением Правительства РС (Я) от 03 июня 2009 г. № 241; норма-
тивные  документы  для  создания  и  внедрения  системы  ЮНЕСКО 
«Живые  человеческие  сокровища»  в  РС  (Я);  Национальный  реестр 
нематериального культурного наследия РС (Я) и др. [2].  
Ответственными за реализацию Плана-проекта выступают: Ме-
гино-Кангаласское  отделение  Ассоциации  Олонхо  Республики  Саха 
(Якутия);  Управление  культуры;  Управление  образованием;  Мегино-
Кангаласское отделение республиканской общественной организации 
«Ийэ  тыл».  Основным  координатором  реализации  данного  Плана-
проекта является Ассоциация Олонхо (председатель Правления Ассо-
циации  –  Шишигина  Ф.  В.).  Контроль  ведется  на  основе  отчетности 
исполнителей на очередном общем совещании разработчиков и перед 
финансирующими  структурами  и  включает  в  себя:  периодическую 
отчетность творческих групп перед Правлением о реализации проек-

 
46
тов  по  девяти  приоритетным  направлениям  работы;  контроль  за  ра-
циональным  использованием  исполнителями  выделяемых  финансо-
вых средств; контроль за сроками выполнения разрабатываемых про-
ектов; контроль за содержанием и качеством реализуемых программ-
ных мероприятий; мониторинг реализации плана-проекта по разрабо-
танным индикаторам. 
Работа  организовывается  по  следующим  девяти  приоритетным 
направлениям,  согласованным  с  названной  выше  целевой  програм-
мой, по которым разрабатываются проекты: 1. Выявление и сбор эпи-
ческих  памятников.  2.  Защита,  хранение  и  обеспечение  сохранности 
произведений  эпической  культуры.  3.  Научное  изучение  олонхо  и  из-
дательская деятельность. 4. Олонхо и будущие поколения. 5. Распро-
странение  олонхо.  6.  Международное  и  межрегиональное  сотрудни-
чество  в  области  эпического  наследия.  7.  Создание  театральной 
формы интерпретации олонхо. 8. Олонхо в развитии индустрии досу-
га. 9. Воссоздание традиционного аутентичного феномена культуры 
саха «олонхолооhун» [1].  
В  данной  статье  мы  остановимся  на  направлении  9.  Отмечая 
достигнутое  за  четыре  года  работы  по  заказу  ЮНЕСКО,  следует 
учесть  тот  факт,  что  ЮНЕСКО  заказывает  народу  саха  не  что  иное, 
как  воссоздание  аутентичного  устного  традиционного  феномена  под 
названием «Саха олонхото» и «сахалыы олонхолооhун». Поэтому ак-
туально именно исследование и воссоздание этого дара народа – тра-
диционного  сказительства  (ологурбут  ньыманан  олонхолооhун).  В 
этом направлении системная работа ведется под эгидой республикан-
ских  фестивалей  «Олонхо  дойдутун  оготобун»  и  «Мунха  олонхото», 
где  допускается  участие  детей  и  молодежи  с  исполнением  олонхо 
только  в  традиционном  стиле  (отметим,  что  по  другим  формам  при-
общения населения республики к эпическому наследию ведется более 
интенсивная  деятельность)  [3].  Мегино-Кангаласский  улус  одним  из 
первых откликнулся на это перспективное начинание и имеет опреде-
ленные успехи: это и проведение 26–28 марта 2005 г. в с. Техтюр рес-
публиканского фестиваля «Олонхо дойдутун оготобун» (на базе крае-
ведческого  кружка  под  руководством  Д.  Е.  Тарабукиной),  и  ежегод-
ное  успешное  участие  представителей  улуса  в  данном  фестивале. 
Также в улусной гуманитарной гимназии создана группа юных олон-
хосутов (руководитель А. И. Слепцова), с 2008 г. проводится улусный 
фестиваль  олонхо  среди  воспитанников  Дошкольных  образователь-
ных учреждений (инициатор и организатор – Детский сад с. Техтюр, 
мастер-уhуйаан  А.  Н.  Верховцева).  Улусное  правление  Ассоциации 
олонхо с 2009 г. начало планомерную работу по слушанию олонхо. 

 
47
Но далеко не во всех ДОУ и ОУ улуса ведется подобная работа, 
а  среди  молодежи  и  взрослого  населения  работа  организовывается 
лишь эпизодически. До сих пор не проводятся улусные этапы назван-
ных фестивалей, молодежь улуса только в первые два года – в 2003-м 
и 2004-м гг. – приняла участие в республиканском фестивале «Мунха 
олонхото». Внешней причиной неучастия является время подледного 
лова карася – мунха, когда лед через реку Лена еще не позволяет ез-
дить по ней, т. е. в это время нет автодороги на западный берег Лены-
матушки.  Но,  если  учесть,  что  в  первые  годы  молодые  олонхосуты 
пешком переходили через более чем 10-километровую ледовую пере-
праву, чтобы принять участие в фестивале «Мунха олонхото», причи-
на заключается не только в этом. Между тем в улусе есть талантливые 
исполнители  олонхо,  кровно  унаследовавшие  и  проявившие  в  себе 
дар олонхосута – это А. М. Новиков, Д. М. Тихонов, Анисия Степано-
ва  и  др.,  которым  недостаточно  создаются  условия  для  раскрытия 
своего дара, не организовываются тюсюлгэ для полносоставного тра-
диционного слушания их исполнения. Для устранения обозначенных 
проблем настало время работать программно-проектными способами 
и,  исходя  из  вышеизложенного,  разрабатывается  проект  воссоздания 
стиля 
сказительства 
под 
условным 
названием 
«Мэнэлии 
олонхолооhун».  
Цель  проекта:  закрепление  и  дальнейшее  развитие  традицион-
ного  стиля  и  способа  олонхолооhун  в  Мегино-Кангаласском  улусе, 
возрождение родов олонхосутов в каждом наслеге улуса и восстанов-
ление  системы  дальнейшей  межпоколенной  передачи  феноменов 
культуры  саха:  олонхо,  олонхосут,  олонхолоосун  и  олонхо  истии. 
Задачи:  изучение  и  выявление  родов  олонхосутов  в  каждом  наслеге 
улуса, создание генетической базы данных олонхосутов по улусу ис-
ходя из убеждения в том, что в каждом тёлбэ были и есть свои олон-
хосуты; организация индивидуальных занятий по олонхолоосун с вы-
явленными  талантливыми  детьми  и  молодежью,  унаследовавшими 
дар  олонхосута;  проведение  мастер-классов  олонхосутов  из  улуса  и 
других улусов республики; организация лагерей и школ олонхо и т. п. 
креативных форм работы; изучение, выявление и воссоздание особого 
стиля  «Мэнэ  олонхото»,  «Мэнэлии  олонхолоосун»;  воссоздание  ме-
ханизма  межпоколенной  передачи  эпической  традиции  улуса;  созда-
ние в каждом наслеге трех поколений олонхосутов: детей, молодежи 
и  взрослых;  организация  условий  для  воссоздания  культуры  слуша-
ния традиционного исполнения олонхо «олонхо истии»; систематиче-
ское участие детей и молодежи улуса в республиканских фестивалях 

 
48
«Олонхо  дойдутун  оготобун»  и  «Мунха  олонхото»,  проведение  на-
слежного и улусного этапов данных фестивалей.  
При  реализации  Плана-проекта  в  качестве  нематериальных  ис-
пользуются  интеллектуальные,  творческие  и  человеческие  ресурсы 
населения  улуса,  интеллигенции  и  выходцев  из  улуса.  Механизмы, 
приводящие  проект  в  действие,  –  это  пробуждение  природного  дара 
сказительства,  внутреннего  стремления  олонхосутов  к  сохранению, 
развитию  и  передаче  традиций  олонхо  последующим  поколениям, 
внутренней потребности населения в слушании и восприятии устного 
текста олонхо, желания и стремления к пониманию смысла информа-
ции,  заложенной  в  олонхо.  Проведение  программных  мероприятий 
осуществляется за счет бюджета МО «Мегино-Кангаласский улус», за 
счет бюджета муниципальных образований местного самоуправления 
(наслегов),  внебюджетных  средств  и  за  счет  привлечения  средств 
спонсоров  и  попечителей,  энтузиастов  олонхо,  а  также  средств,  из-
влекаемых в ходе реализации творческих проектов.  
Таким образом, на примере одного из центральных улусов рес-
публики мы рассмотрели состояние дел в ходе процесса сохранения, 
изучения и распространения эпоса саха – олонхо. Статья может быть 
полезной  для  организации  подобной  работы  в  других  регионах  как 
России, так и других стран мира.  
 
Библиографический список 
 
1.  Паспорт  Государственной  целевой  программы  по  сохранению,  изучению 
и распространению Олонхо (2006–2015 годы). – Репринт, Якутск. – 2006.  
2.  Информационный бюллетень [Якутский героический эпос Олонхо] / сост. 
Е. Н. Протодьяконова. – Якутск: ИПО «GLYANS», 2009.  
3.  Попова-Санаайа  Г.  С.  Мунха  олонхото  /  отв.  ред.  Б.  Н.  Попов.  –  Якутск: 
Бичик, 2010.  
 
 

 
49
СТРУКТУРА ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ  
ЭРЗЯН И МОКШАН 
 
С. И. Баляев 
Мордовский государственный университет им. Н. П. Огарева,  
г. Саранск, Россия 
 
Summary.  In  this  work  ethnic  erzian-mokshan  identity  is  studied  from  three 
different perspectives. In first, it studied as a social and psychological feature of rela-
tionships  between  ethnic  groups.  In  second,  it  studied  as  ethnocultural  feature  of  the 
collective ethnic mentality and, in third, as a result of the activation of group defense 
mechanisms.  
Keywords:  Erzian-mokshan  identity,  ethnocultural  stereotypes,  ethnic  defense 
mechanisms. 
 
Наш подход к анализу проблемы этнического самосознания эр-
зян  и  мокшан  обусловлен  тремя  главными  факторами.  Во-первых, 
особенностями  этноструктуры  эрзян  и  мокшан.  Во-вторых,  социаль-
но-психологическая традиция требует рассмотрения компонентов эт-
нического самосознания в контексте развития межгрупповых взаимо-
действий.  В-третьих,  изучение  этнической  идентичности  как  соци-
ального  феномена  предполагает  анализ  особенностей  развития  соци-
ально-политической  ситуации  в  Республике  Мордовия.  В  этой  связи 
необходимо  выявление  на  основе  накопленного  исследовательского 
опыта главных психологических особенностей функционирования эт-
нической идентичности эрзян и мокшан на современном этапе.  
Этническая идентичность эрзян и мокшан является двухуровне-
вой:  во-первых,  для  большинства  современных  эрзян  и  мокшан  ха-
рактерен  общеэтнический  (мордовский)  уровень,  обнаруживаемый  в 
актуальных  межэтнических  контактах  (к  примеру,  с  русскими);  во-
вторых,  субэтнический  уровень  (эрзянский  или  мокшанский),  прояв-
ляющийся  в  межсубэтнических  взаимодействиях  эрзян  и  мокшан. 
Важной  особенностью  межсубэтнической  перцепции  является  суще-
ствование  социально-психологической  субэтнической  границы  на 
различных  уровнях  взаимовосприятия  и  взаимодействия  эрзян  и 
мокшан, что подтверждется как по данным этносоциологических оп-
росов,  так  и  по  результатам  этнопсихологических  исследований. 
Сравнительно  высокий  уровень  социально-культурной  дистанциро-
ванности  между  эрзей  и  мокшей,  четкость  осознания  взаимных  раз-
личий на уровне гетеростереотипов, их эмоциональная насыщенность 
и  существенная  взаимная  удаленность  позволяют  говорить  о  значи-
тельной  роли  такой  границы  в  межсубэтнических  отношениях.  Дан-

 
50
ную особенность межсубэтнической перцепции можно объяснить ме-
ханизмом так называемого «парадокса этнокультурной дистанции», в 
результате действия которого субэтнические общности (в нашем слу-
чае  –  эрзяне,  мокшане),  близкие  и  этнокультурно,  и  соседствующие 
территориально, в своих взаимных представлениях различий находят 
всегда  больше,  чем  у  дистанцированных  общностей.  Данный  меха-
низм  естественным  образом  выполняет  защитную  функцию  любой 
общности – этнической и даже субэтнической. 
Разграничивающий в психологическом отношении статус этни-
ческой границы сравнительно меньше между эрзянами-мокшанами, с 
одной стороны, и русскими, с другой. Историческая близость совме-
стного  проживания  обусловила  не  только  накопление  значительного 
потенциала  толерантных  отношений,  но  и  тенденцию  интенсивного 
сокращения  этнопсихологической  дистанцированности  и  межкуль-
турную  интеграцию.  Благоприятная  психологическая  основа  русско-
мордовских  отношений  является  причиной  сравнительно  низкого 
уровня межэтнической напряженности в Мордовии, в сопоставлении 
с другими республиками РФ.  
 
 
О РЕГИОНАЛЬНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ АРМЯН МОРДОВИИ 
 
А. А. Шевцова 
Московский институт открытого образования, г. Москва, Россия 
 
Summary.  The  article  is  based  on  the  materials  of  the  complex  ethnographic 
observations  in  Mordovia  in  2008–2010  under  the  guidance  of  prof.  Ludmila 
Nikonova (Saransk). The author examines the regional, national and ethnic identity of 
young Armenian community in the region.  
Keywords: identity, adaptation of migrants, ethnic marker. 
 
В  результате  интенсивной  миграции  в  Россию  населения  из  рай-
онов нагорно-карабахского конфликта в настоящее время на территории 
РФ  сформировалась  крупнейшая  в  мире  армянская  диаспора.  По  дан-
ным  Всероссийской  переписи  2002  г.,  в  России  насчитывалось  1  млн 
130 тыс. армян (по экспертным оценкам – более 2 млн) [3, c. 38]. Сего-
дня армяне – это седьмой по численности этнос в РФ [2, c. 404]. Диас-
поры  выходцев  из  Закавказья  в  Республике  Мордовия  (РМ)  начали 
формироваться лишь с конца 1960-х – начала 1970-х гг., когда в Мордо-
вию на учебу и работу стали приезжать армяне, грузины, абхазы, азер-
байджанцы.  Отдельные  представители  этих  народов  проживали  в  ре-
гионе  и  раньше.  По  оценкам  лидеров  армянской  общины  Мордовии 

 
51
[ПМА 2, 3, 5], численность армянской общины региона достигает 5 тыс. 
чел., что значительно превышает данные переписи 2002 г. (1380 чел.).  
Вопрос этнической, региональной и общенациональной идентич-
ности  (принадлежности  человека  к  той  или  иной  культуре  и  этниче-
ской  группе)  –  один  из  ключевых  для  современной  этнологии. 
Всплеск этнического самосознания – общемировая тенденция, не ми-
новал этот процесс и мигрантов из стран Закавказья. Нередко этниче-
ское самосознание выходцев из Закавказья усиливается за  счет нега-
тивных  стереотипов  местного  населения  относительно  «лиц  кавказ-
ской  национальности».  Этническое  самосознание  включает  в  себя 
осознание особенностей этнической культуры своей этнической общ-
ности,  осознание  психологических  отличий  этнической  общности  и 
самоидентификацию  [4,  c.  5]  –  ядро  этничности  человека.  К  отличи-
тельным  особенностям  этнической  культуры  можно  отнести  пред-
ставления о единой территории, об общности исторического прошло-
го, языке и религии. В армянской общине РМ мы выявили превалиро-
вание  респондентов  с  нормальным  и  этноцетричным  типом  этниче-
ской идентичности, в смешанных семьях – преобладают нормальный 
и  амбивалентный  типы.  Нами  не  встречено  информаторов-
»этнонигилистов» или «этнических фанатиков».  
Общероссийская  гражданская  идентичность  [6,  c.  120]  в  армян-
ской общине Мордовии лишь начала свое формирование. Россиянами 
себя осознают далеко не все наши респонденты, чаще говорят о при-
надлежности к армянству, иначе – спюрку – армянской диаспоре ми-
ра.  Можно  отметить,  что  этническая  идентичность  в  данном  случае 
превалирует над гражданской и региональной, хотя многие информа-
торы подчеркивают регион своего происхождения («мы – таширцы», 
«я  родом  из  Кировакана,  нынешнего  Ванадзора»,  «я  родился  в  Гроз-
ном», «весь наш род из Дилижана» [ПМА 1, 2, 5, 6]). В драматические 
тона  окрашена  региональная  идентичность  тех  наших  респондентов, 
чьей  родиной  был  некогда  Азербайджан.  В  результате  армяно-
азербайджанского  конфликта  некоторые  наши  собеседники  –  бакин-
ские  армяне  –  вынуждены  были  стать  беженцами,  утратив  чувство 
родины, оставив на некогда родной земле могилы предков: «Я из Ба-
ку,  родня  жила  в  Шуше,  но  теперь  возвращаться  мне  некуда,  моей 
родиной стала Мордовия» [ПМА 3]. 
В  то  же  время  большинство  из  опрошенных  не  собираются  ме-
нять место жительства, второе и третье поколения мигрантов считают 
своей родиной многонациональную Мордовскую землю. В целом, ар-
мяне  Мордовии  имеют  позитивное  этническое  самосознание,  осно-
ванное, прежде всего, на осознании общности происхождения и исто-

 
52
рических  реалий,  а  также  на  специфических  психологических  осо-
бенностях,  присущих  данной  этнической  общности.  Так,  типично 
представление об этническом самосознании армян как народе с древ-
ней и богатейшей историей и культурой, веками жившем во враждеб-
ном окружении и сумевшем сохранить себя как народ, свою государ-
ственность  и  культурное  наследие  благодаря  языку,  вере  и  особому 
«культурологическому  иммунитету»  [5,  с.  6,  91]  –  внутреннему  про-
тивостоянию  заимствованиям  и  «растворению»,  ассимиляции.  Роди-
ну, а вернее, историческую территорию наши информаторы ассоции-
руют  с  Армянским  нагорьем,  символом  которого  выступает  Арарат. 
Другими  культурными  кодами  родины  –  Айастана  –  были  названы 
жертвенные  хачкары  (крест-камни);  армянский  алфавит;  плодород-
ная Араратская долина; армянский коньяк.  
Устойчивость к ассимиляции достигается существованием некое-
го стержня, будь то национальная идея, историческая память, религи-
озные воззрения или нечто другое, что сплачивает, сохраняет этниче-
скую  общность  и  идентичность,  не  позволяет  раствориться  в  иноэт-
нической  среде.  Монофизитский  выбор,  сделанный  Армянской  Апо-
стольской церковью в V веке, окончательно выделил армян в «этнос-
религию»  [3,  с.  47].  Для  армян  ХХ  века  еще  одной  объединяющей 
идеей стала борьба за признание геноцида, сохранение исторической 
памяти о нем [1, с. 11–12].  
В  числе  основных  этнопсихологических  характеристик,  прису-
щих армянскому этносу, наши респонденты назвали следующие: тру-
долюбие,  уважение  к  старшим,  почитание  женщин,  «сумасшедшая» 
любовь к детям, чувство гордости за свой народ, его историю, язык и 
уникальный алфавит, сопричастность к его трагической судьбе (гено-
цид),  достоинство,  активность  и  горячий  кавказский  темперамент, 
стремление  к  образованию  и  знанию,  желание  «сохранить  себя»  – 
«остаться  армянами».  Интересно,  что  детей  от  смешанных  браков 
мордовские армяне также считают «своими, армянами» [ПМА 1, 6]. В 
целом, этнорегиональная идентичность армян Мордовии преобладает 
над конфессиональной. 

жүктеу/скачать 0,99 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: