Раздел 3. Педагогика толерантности…
111
системе наднациональных ценностей появился новый термин
«интеркультурализм», а позже – концепция диалога культур.
Проблема межкультурного диалога является производной от
теории межкультурного взаимодействия, или коммуникации,
основательно разработанной А. Молем [18]. Диалог культур – это
процесс общения культур, в ходе которого происходит взаимная
трансформация. В этом плане признаются три стратегии
возможного развертывания диалога культур: 1) доминирование
одной из культур; 2)
синтез культур в новую культуру без
сохранения этих культур; 3) синтез с сохранением обеих культур.
Ярким примером реализации идеи межкультурного диалога
было введение педагогической технологии «Школа диалога
культур» (В. Библер, И. Берлянд, С. Курганов), философско-
педагогическая концепция которой сформировалась как творческий
сплав идей русского литературоведа М. Бахтина о «культуре как
диалоге», психолога-гуманиста Л. Выготского о «внутренней речи»,
а также положений «философской логики культуры» В. Библера.
Методологической основой «Школы диалога культур»
является положение о том, что мышление формирующейся
личности должно вступать в диалогическое общение с
предыдущими формами культуры (античности, средневековья,
Нового времени), а также с представителями разных поколений,
которые взаимодействуют в едином временном пространстве. Это
обусловлено тем, что понять любые понятия, явления можно,
только поместив их в пространстве различных культурных
соображений (от прошлого к настоящему), а также рассмотрев в
плоскости настоящего (в дискуссии и взаимодополнении
современных культур).
По мнению теоретиков «Школы диалога культур»,
психология и педагогика должны исходить из глобальных
особенностей современного мышления и актуальных форм
деятельности, способствовать переориентации от «человека
образованного»
до
«человека
культуры».
Это
требует
соответствующих форм организации учебного процесса, методов
преподавания, типа учебного заведения, содержания образования.
Педагогика многообразия
112
Не только по методам, но и по содержанию образование должно
стать диалогическим [4].
Существуют еще две концепции управления культурным
разнообразием: транскультурализм и культурный плюрализм.
Термин «транскультурализм» возник на рубеже 80-90-х гг. XX в. в
результате
глобализационных
процессов,
которые
имели
транснациональную культурную ориентацию на общеевропейские
и глобальные культурные рынки. Транскультурализм – это процесс
социокультурного освоения пришедшим этносом новых мест
компактного проживания, связанный с пересечением границ,
миграциями, культурными и политическими взаимодействиями.
Это способность человека одновременно усваивать различные
культурные традиции и культурный опыт разных стран.
Основной идеей концепции «культурного плюрализма»
является поиск единой для всех ценностной системы, которой
должны придерживаться и политики, и бизнесмены, и педагоги, и
генералы, и которая должна стать первоисточником нового мира
[19]. Сторонники этой концепции (Ф. Нортроп, А. Кребер,
Э. Баталов) призывают к стабилизации социальной жизни,
недопустимости проявлений расизма и шовинизма, выступают за
право каждой нации на самосовершенствование и самостоятельное
культурное развитие.
Культурный плюрализм имел влияние на реальное видение
мира человеком, но не принес желаемых результатов – объединение
человечества на базе общечеловеческих ценностей. Во второй
половине ХХ в. культурная жизнь была нестабильной, проблемной.
Плюрализм становится формально-логической основой теории
культуры. Поэтому от культурного плюрализма отделяется новая
система взглядов. Возникает поликультурализм как определенная
система взглядов на культуру, общественное и личностное бытие
человека.
Основной принцип поликультурализма заключается в
отрицании той же системы общечеловеческих ценностей, к которым
так стремился культурный плюрализм. Идеал поликультурализма –
абсолютное равенство всех, прогресс и расцвет, свобода и общее
|