Иммануил Кант
Иммануил Кант. Система критики разума
жүктеу/скачать 3,05 Mb.
|
Иммануил Кант. Система критики разума.Часть первая. Критика теоретического разума.1. Идея трансцендентальной философии.Цель кантовской системы критики разума заключается в исследовании условий возможности существования метафизики в качестве науки. Согласно дефиниции, данной Кантом в диссертации 1770 г., метафизика есть «философия, содержащая первые принципы применения чистого разума» [4, 393]. Эта дефиниция полностью воспроизводит определение метафизики, существовавшее в школе Вольфа-Баумгартена. «К метафизике относятся онтология, космология, психология и естественная теология» [5, § 2]. Онтология является общей метафизикой. Психология в качестве науки о душе как принципе жизни, космология в качестве науки о мире как взаимосвязи всего сущего и теология в качестве науки об абсолютной причине всего сущего составляют специальную метафизику. Душа, мир и Бог – в «Критике чистого разума» Кант ведет речь о Боге, свободе и бессмертии – составляют в качестве объектов сверхчувственного познания сферу интересов чистого разума. Поэтому именно вопрос о возможности специальной метафизики является конечной целью кантовской системы критики разума. Эту цель Кант фиксирует в следующем определении метафизики: «Это наука, служащая для того, чтобы с помощью разума идти от познания чувственно воспринимаемого к познанию сверхчувственного» [3, 180]. Онтология рассматривается как основополагающая наука метафизики. «Онтология есть наука, содержащая всеобщие определения сущего» [5, § 4]. Понятие онтологии имеет не содержательное, а методологическое значение. Оно указывает на то, что разум рассматривается в качестве единственно возможного инструмента познания истины. Разум является источником общих понятий, которые применяются к предметам как чувственного, так и сверхчувственного познания. Такое общее применение понятий разума Кант называет догматическим. Вопрос о том, как возможна специальная метафизика в качестве науки о сверхчувственных объектах, связывается с исследованием вопроса о возможности применения к этим объектам системы чистых рациональных понятий. Под критикой чистого разума Кант понимает «критику способности разума вообще в отношении всех познаний, к которым он может стремиться независимо от всякого опыта» [1, 76]. Таким образом, критика чистого разума предполагает критику догматической онтологии. В идее онтологии заключено представление о системе принципов чистого разума. «Разум есть способность, дающая нам принципы априорного познания. Поэтому чистым мы называем разум, содержащий принципы безусловно априорного познания» [1, 120]. Несмотря на то, что непосредственным источником всякого познания является опыт, познание не может состоять исключительно из взаимосвязи эмпирических данных. Эмпирические знания носят случайный характер, их всеобщность является условной. В основании эмпирических суждений должны находиться принципы, которые содержат истинную необходимость и строгую всеобщность. Познание, которое соответствует этим критериям, называется априорным: «в дальнейшем исследовании мы будем называть априорными познания, безусловно независимые от всякого опыта, а не независимые от того или иного опыта. Им противоположны эмпирические познания, или познания, возможные только a posteriori, т. е. посредством опыта. В свою очередь из априорных познаний чистыми называются те познания, к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое» [1, 106]. Познание a priori – это познание независимое от опыта, а потому не содержащее данных ощущения. Для последующего необходимо так же иметь в виду, что система познания a priori является ни чем иным, как системой онтологического познания. С идеей познания a priori связано представление о совершенной Кантом революции в сфере метафизического познания. В действительности Кант следует здесь примеру математики и естествознания, которые с определенного времени встали на прочный путь научного способа мышления. В математике «свет открылся тому, кто ... понял, что иметь о чем-то верное априорное познание он может лишь в том случае, если приписывает вещи только то, что необходимо следует из вложенного в нее им самим сообразно его понятию» [1, 85]. То же самое мы обнаруживаем и в естествознании. Ясность в отношении естественнонаучного познания возникла тогда, когда «естествоиспытатели поняли, что разум видит только то, что сам создает по собственному плану, что он с принципами своих суждений должен идти впереди согласно постоянным законам и заставлять природу отвечать на его вопросы, а не тащиться у нее словно на поводу» [1, 85]. Понятие науки предполагает, что в основании взаимосвязи явлений, принадлежащих определенной области познания, находятся универсальные, обеспечивающие ее единство принципы, внесенные в эту область самим разумом. Метафизика может существовать только как система познания a priori. Поэтому здесь менее всего следует довольствоваться попытками построения системы эмпирического познания, основанной на убеждении, в соответствии с которым наше познание должно сообразоваться с предметом опыта. Напротив, мы можем рассчитывать на достижение положительного результата в сфере метафизических проблем только в том случае, «если будем исходить из предположения, что предметы должны сообразоваться с нашим познанием» [1, 87]. Кант сравнивает изменение в способе мышления в метафизике с идеей Коперника. Когда Коперник обнаружил, что гипотеза о вращении звезд вокруг наблюдателя не отвечает необходимым условиям построения научной теории, он попытался изменить исходную установку и предположил, что в теории речь должна идти о движении наблюдателя относительно находящихся в состоянии покоя звезд. Кантовскую революцию в способе мышления принято называть поэтому коперниканской. Если отвлечься от возникающих параллелей с естественными науками, то можно утверждать, что смысл коперниканской революции Канта заключается в том, что познание предметов – онтическое познание – должно ориентироваться на онтологическое исследование. Вопрос о принципах априорного применения чистых рациональных понятий к предмету познания формулируется у Канта в виде вопроса о возможности чистых синтетических суждений a priori. Это позволяет утверждать: Кант рассматривает познание как суждение. Уже в небольшой работе, относящейся к 1764 г., Кант подчеркивает принципиальное различие между способами познания в математике и метафизике: Это различие заключается в построении дефиниций. Математика приходит к определению своих понятий синтетически, метафизика – аналитически. В математике понятие о предмете возникает из построения дефиниции, в метафизике понятие предмета дано в неясном виде, а потому требует обособления составляющих его признаков и их сравнения с данным понятием. В «Критике чистого разума» различие принципов познания в математике и метафизике определяется как различие синтетических и аналитических суждений. Дефиниция аналитических и синтетических суждений в четвертом параграфе «Введения» носит предварительный характер и не исчерпывает всех моментов кантовской теории суждения. Аналитическими называются суждения, в которых понятие предиката уже содержится в понятии субъекта на основании принципа тождества. Для того, чтобы извлечь искомое определение, необходимо расчленить понятие субъекта. Аналитические суждения являются поясняющими. Суждение «Все тела являются протяженными» относится к аналитическим суждениям, поскольку понятие протяженности рассматривается в качестве необходимого условия представления о всяком теле. Синтетическими называются суждения, в которых связь субъекта и предиката не основывается на принципе тождества: понятие предиката не принадлежит понятию субъекта, но должно быть каким-то образом к нему присоединено. Вопрос о правомерности кантовского деления суждений на синтетические и аналитические и в настоящее время камнем преткновения в различных дискуссиях. Здесь будет достаточно заметить, что вопрос о различии аналитических и синтетических суждений связан не с фактическим построением высказывания в естественном языке («Эта книга - черная» - синтетическое суждение, но суждение «Эта черная книга является черной», как кажется, может рассматриваться в качестве аналитического). В первую очередь следует принимать во внимание основание, к которому мы прибегаем при построении суждения. В этом случае все эмпирические суждения явно будут относиться к классу синтетических суждений, например, «Все тела имеют тяжесть». Основанием возможности таких суждений является опыт, поскольку в обособленном от чувственного представления понятии тела не содержится признака тяжести. Однако существует особый класс синтетических суждений, в которых опыт не может служить основанием для связи представлений. Речь идет о синтетических суждениях a priori. В суждении «Все изменения происходят по закону связи причины и действия» сами понятия причины и действия не только не могут быть заимствованы из опыта, но более того, должны рассматриваться как правила, предписывающие опыту условия его осуществления. При этом в понятии причины не содержится аналитически представления о действии. Поэтому Кант спрашивает: «На каком основании я приписываю тому, что вообще происходит, нечто совершенно отличное от него и познаю понятие причины, хотя и не заключающееся в первом понятии, тем не менее принадлежащее к нему и даже необходимо? Что служит здесь тем неизвестным x, на которое опирается рассудок, когда он полагает, что нашел вне понятия A чуждый ему, но тем не менее связанный с ним предикат B?» [1, 113]. Основание возможности чистых синтетических суждений a priori является основной темой кантовской системы критики разума. Кант называет вопрос о том, как возможны априорные синтетические суждения главным трансцендентальным вопросом. Вопрос об основании возможности чистых априорных синтетических суждений ставится и решается на почве онтологии. Понятие трансцендентального познания Кант использует в качестве синонима онтологического познания вообще. Поэтому трансцендентальная философия рассматривается как система онтологии. «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori. Система таких понятий называлась бы трансцендентальной философией» [1, 121]. Представители неокантианства утверждали, что под способами познания Кант понимает математику и естествознание. Поэтому «Критику чистого разума» они считали трактатом, содержащим теорию познания точных и естественных наук. В действительности «Критика чистого разума» в качестве трактата о методе содержит общую идею онтологии естественно сущего – онтологию природы. При этом под критикой разума Кант понимает систему всех принципов чистого разума, которая должна служить универсальным введением в трансцендентальную философию, но не может называться таковой ввиду ограниченности поставленных в ней задач. Способы познания, о которых идет речь в теоретической части системы критики разума – это «два основных ствола человеческого познания, вырастающие, быть может, из одного общего, но неизвестного нам корня, а именно чувственность и рассудок: посредством чувственности предметы нам даются, рассудком же они мыслятся» [1, 123]. В соответствии с этим осуществляется общее подразделение кантовского введения в трансцендентальную философию: в трансцендентальном учении о началах рассматриваются основные источники нашего познания, а именно чувственность и рассудок, в трансцендентальном учении о методе темой становится определение формальных условий для полной системы чистого разума. жүктеу/скачать 3,05 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|