Книга хорошо иллюстрирована. Рассчитана на искусствоведов, историков, археологов, этнографов, специалистов по истории рели- гии и фольклору, а также на всех, интересующихся древней культу

перенаселенной
образа идеального государ-
ства. Его вара была построена для того, чтобы спасти
все творения от наступающей зимы — смерти; в этом
отношении он аналогичен Митре
X, 28), построив-
шему дома, и
который, по В. Н. Топорову, яв-
ляется границей творения, отделяющей хаос от космоса,
т. е. одновременно и синтезирует и отделяет, что, в об-
щем, отвечает мифологической логике: притягивание на
одном уровне предполагает отталкивание на другом.
Ср. идею расширения и динамического роста в связи с
Ираном и сужения, ограничения, сдерживания, ско-
вывания, косности в связи с Тураном (может быть от
корня
Вара строилась в соответствии с солнечной схемой
из обожженного на
сырцового кирпича. Необхо-
димо отметить сходство описания строительства вары с
текстами о создании храмов из Древнего Востока. Она
имела вид прямоугольника и была разбита внутри на
3 секции. На Земле, согласно второму фаргарду Видев-
дата через
лет происходили «демографи-
ческие взрывы»: границы оставались одними, а населе-
ние росло. Жизнь неизбежно приходила к хаосу (пере-
население). Тогда
шел к центру мира в 2-х
направлениях («против нити солнца», с севера на юг) рыл
землю каким-то предметом, имеющим золотой наконеч-
ник [стрела, стрекало, жезл (?)], стегал ее плетью, укра-
шенной золотом, отчего Земля расширялась. Акт имеет
отношение к основному мифу о Громовержце и явно
инсценировал сцену бракосочетания и оплодотворения
Армаити — богини Земли (видимо, хтонического обли-
ка). Атрибутам,
пользовался Йима, соответ-
ствуют аналоги в ведийских свадебных гимнах и в эки-
пировке Золотого человека и среди магических инстру-
ментов сибирских и среднеазиатских шаманов или
древнекитайских правителей и в Тибете. Постегивание
плеткой и символы фалла (в том числе стрелы, как его
символы) применялись в ритуалах, связанных с огради-
тельной магией и культами плодородия, всегда смыкаю-
щимися со свадебным обрядом
5 2
. Архитектура вары
сходна с устройством погребений эпохи бронзы и ранне-
го железа в Средней Азии и Семиречье.
91

В связи с этим мифом мог быть соотнесен практически
любой ритуал, отвечающий идее приведения в порядок
территории, населенной подвластным вождю коллекти-
вом (перераспределение пастбищ при откочевках, по-
заключение союза; военный захват, как в
основание храмов и городов и т. п.). Этот
ритуал представляется очень архаичным. Судя по индо-
европейским параллелям, он уже существовал во
времена индоевропейской общности и сложился в перво-
бытную эпоху (вероятно, в неолите). Очевидно, скиф-
ский вариант такого ритуала связан со скифским «ку-
миром Ареса» (может быть, спутника-ипостаси Митры
Веретрагны), в сакральном центре которого был желез-
ный меч, символизирующий ось, Мировое дерево и кос-
могонический мотив расчленения перед возрождением в
благости [ср. мотив убийства царя
братом путем
его распиливания, в котором скрывается
традиция «пурушамедхи», известен хуннский вариант
мифа (в связи с образом первопредка) и алтайские па-
раллели]. Доступ к нему осуществлялся с одной сторо-
ны (Геродот IV, 62) [ср. движение
против нити
солнца, сопоставляемой с образом шнура, которым раз-
граничивают мир (РВ, X, 129)], очевидно, с востока.
В иссыкском погребении именно восточная часть сво-
бодна от вещей; в Бес-Шатырских курганах «дромос» —
вход с востока (ср. роль передней стороны, востока в
иссыкском облачении). Его граница ежегодно расширя-
лась, оплеталась хворостом, т. е. ломаными, расщеплен-
ными ветвями деревьев (ср. роль Митры как опоры
бревенчатого дома; о связи с ним идеи целостности
см. в
X), что соответствовало идее пространствен-
ного роста Космоса после хаоса — расчленения Миро-
вого дерева или его эквивалента (ср. ритуал отрубания
рук у скифов), идее, чрезвычайно актуальной и для ско-
товодов и для живущих в городах. Видимо, в связи с
мифом о рассечении Мирового дерева богами создан за-
стих X мандалы Ригведы (X, 28). Мы доста-
подробно остановились на мифе об Йиме еще и
что если принять существующую гипотезу о свя-
и этого цикла, как и значительной части Авесты, со
редой сако-массагетских племен и с
ср. этимологию hu-vara-zam, кроме известной

ная земля»)
то регион сложения мифа оказывает-
ся близким к Семиречью, где, вероятно, существовала
древнеарийская скотоводческая версия (может быть,
наиболее древняя) этого мифа. Видимо, с этим циклом
связаны находки в Семиречье инструментов для обра-
ботки дерева эпохи поздней бронзы, являющихся, мо-
жет быть, аналогами батросам святилищ Митры.
Все ниженазванные атрибуты Золотого человека,
как и всех космических правителей, носили сакральный
характер и использовались в ритуалах:
1) кинжал «построен» по схеме Мирового Дерева
(внизу расположена змея, в средней
различные
травоядные и хищные звери, которые, судя по рекон-
струкции сакской космогонии, являются символами все-
го Космоса;
головы грифонов). Ср. трех- и
четырехчастность ваджры в индоевропейских тради-
циях. Аналогичные изображения были на шаманских
атрибутах (нагрудники, посохи, бубны). Они символи-
зировали Мировое дерево и само посредничество шама-
на между миром людей и миром богов. Весьма вероятна
роль этого оружия именно в ритуале расчленения жерт-
вы; характерно, что в Авесте (Ясна 19.42) хаос описы-
вается как смешение различных элементов, следова-
тельно, для создания динамической организации (кос-
мос) требуется разделение элементов;
2) золотом украшенная плеть и золотой жезл (сим-
вол фалла) (см. Видевдат II);
3) золотой перстень с изображением Митры
(ср. знаки инвеституры, которые Ахурамазда и Митра
передают Йиме). Здесь же перстень-зеркало, в котором
вождь мог видеть свое отражение (ср. роль зеркал в
коронации);
4) золотой пояс, гривна, кулах, «пернатая», ка-
тафракта [см.: Ригведу (V, 54, 11), где говорится о «зо-
лотых шлемах» и «золотых плащах»
(V, 55, 6);
митраистскую иконографию Митры, распространив-
шуюся в эллинистическую эпоху]; подпоясанность —
один из характерных авестийских признаков правед-
ности [ср. Яшты
XIX, 78; XIII, 67; XVII, 11 и др.];
5) прямоугольные жертвенные подносы, два черпа-
ка, серебряная ложка для жертвенной пищи, серебряная
чаша [ср. ав. заотра
 91)]; бронзовая ча-

 фиал, два типа керамических сосудов (всего 31 со-
суд), круглые деревянные миски;
6) позолоченное зеркало с космографическим деко-
ром и краска (в большинстве древних
это
вещи богов и шаманов-прорицателей).
Эти атрибуты [ни в одном из сосудов не
остатков твердой пищи, а в бронзовую позолоченную
чашу положены золотые пластины, напоминающие
когти птицы (ср. птероморфизм Сомы), что позволяет
видеть в этих сосудах вместилище для
молока, напитков и т. п.] имеют парал-
лели в комплексах экипировки савроматских жриц, ис-
следуемых
Ф. Смирновым и М. Г. Мошковой; в
«царских» погребениях скифов и древнейших алтайцев
(Пазырык); в атрибутике ведического брахмана, зоро-
астрийского атравана, сибирского
Все
предметы связывались с символикой медитации, посред-
ничества между мирами [согласно Ригведе (VI, 8, 3),
две чаши символизируют землю и небо, поэтому и укра-
шались космографическими орнаментами. Например,
серебряная ложка из кургана Иссык, аналогия которой
известна из сокровищницы в Сузах, украшена головой
цапли. Ср. Атхарваведу (XVIII, 4, похоронный гимн)]
5 6
.
Можно предположить, что вся атрибутика в Иссыке бы-
ла связана с ролью вождя

жүктеу/скачать 4,12 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: