Монография Новосибирск 2015
жүктеу/скачать 8,6 Mb. Pdf көрінісі
|
Раздел IV. Коды и тексты u byþ anmod and oferhyrned, felafrecne deor, feohteþ mid hornum, mære morstapa; þæt is modig wuht. [RP, 4–6] u (тур) — яростный и большерогий. Очень свирепый зверь, сражается ро- гами, известный скиталец по пусто- шам; это храброе существо. (Пер. автора) Слово oferhyrned в словаре Босворта — Толлера переводится как «having horns above», в то время как исследователи Р. Пейдж и Б. Дикинс перевели его как «большерогий» («great horns» [Dickins 1915: 13] и «huge horns» [Page 2003: 65]). По мнению Дж. Р. Холла, автор поэмы создал это слово, нигде больше не встречающееся, именно с расчетом на обыгрывание двух его значений — «с большими рогами» и «с рогами сверху» [Hall 1977: 453]. В названии четвертой руны Os o ученые отмечают билингвальный калам- бур [Niles 2006: 259]. o byþ ordfruma ælcre spræce, wisdomes wraþu and witena frofur, and eorla gehwam eadnys and tohiht. [RP, 10–12] o (рот) — источник всякой речи, Мудрости опора и мудрецам утешение, И каждому благородному счастье и на- дежда. (Пер. автора) Имя руны Os в древнеанглийском языке встречается только в качестве компонентов собственных имен, например, Oswine , Osweald и т. п., и явля- ется родственным древнеисландскому áss — «языческий бог», вероятнее всего, Один — даритель письменности германцев [Степанов, Проскурин 1993: 122]. Отмеченная исследователями стилистическая особенность «Ру- нической поэмы», а именно нацеленность на иносказание, загадку и отгад- ку, в данной строфе отразилась в выборе имени руны, которое имело смысл и в экзотерическом и в эзотерическом пластах англосаксонской культуры. Дж. Д. Найлз отмечает, что автор «Рунической поэмы» мог преднамеренно выбрать толкование, не имеющее непосредственной связи с именем язы- ческого божества (который, согласно мифам, обрел руны путем самопо- жертвования), так как поэма предназначалась для людей, сведущих в род- ном и латинском языках, т. е., вероятнее всего, для обитателей монастырей [Niles 2006: 259]. Руна b Beorc однозначно толкуется как «береза» в скандинавских поэмах, но строфа, посвященная ей в англосаксонской поэме, достаточно противоре- чива. С. Г. Проскурин, опираясь на мнение Х. Арнтца, полагает, что «синтаг- матическая цепочка футарка № 17–18 ( tiu + birca ) подчеркивает особую кос- мологическую связь бога неба и богини, чей культ в заговорах ассоциируется с «березой» [Проскурин 2005: 213]. |