Можно с полным основанием сказать, что в образе проявляются
и потребляются наши фантазии. Но этот психологический аспект ин
тересует нас меньше, чем то, что приходит в образ, чтобы быть в нем
одновременно потребленным и отвергнутым: реальный мир, собы
тие, история.
Для средств массовой коммуникации в обществе потребления ха
рактерна подача разных фактов в форме
универсального происше
ствия. Всякая политическая, историческая, культурная информация
получается нами в
одной и той же одновременно безобидной и чу
дотворной форме происшествия. Она вся целиком
актуализована, то
есть драматизирована в форме зрелища, и вся целиком деактуализо-
вана, то есть взята на дистанции ввиду посредничества коммуника
ции и сведена к знакам. Происшествие не является поэтому одной из
многих категорий, это кардинальная Категория нашей магической
мысли, нашей мифологии.
Подобная мифология опирается тем не менее на ненасытное тре
бование реальности, «истины», «объективности». Повсюду докумен
тальное кино, прямой репортаж, экстренное сообщение, фотошок,
документальное свидетельство и т. д. Повсюду ищут «сердце собы
тия», «сердце столкновения», le in vivo, «лицом к лицу» - стремятся
испытать головокружение от целостного присутствия в событии, по
чувствовать Великое Содрогание Живого, то есть еще раз увидеть
Чудо, потому что истина события видимого, переданного по телеви
зору, записанного на киноленту, именно означает в точности,
что я
там не был. Но это и
есть самая большая заранее предусмотренная
истина, иначе говоря, факт быть там, не будучи там, или, еще раз
иначе, -
фантазм.
Массовые коммуникации дают нам не действительность, а
голо
вокружение от действительности. Или, если не играть словами,
действительность без головокружения, ибо сердце Амазонии, серд
це реального, сердце страсти и войны, «Сердце» находится в геомет
рически очерченном месте массовых коммуникаций и придает им
головокружительную убедительность, - это поистине то место,
где
ничего не происходит. Это
аллегорический знак страсти и события,
и знаки являются успокоительными.
Мы живем, таким образом, под покровом знаков и в отказе от
действительности. Чудесная безопасность: когда мы смотрим на об
разы мира, кто отличит это краткое вторжение действительности от
глубокого удовольствия не быть в ней? Образ, знак, послание, все то,
что мы «потребляем», - это
наше душевное спокойствие, подкреп
ленное дистанцией от мира, которое даже сильный намек на действи
тельность скорее убаюкивает, чем нарушает.
15
Содержание посланий, смыслы знаков глубоко индифферентны.
Мы не включены туда, и средства информации не направляют нас к
миру, они дают нам потреблять знаки в качестве знаков, удостове
ренных между тем образом действительности. Именно здесь мож
но определить
праксис потребления. Отношение потребителя к дей
ствительному миру, к политике, истории, культуре не является от
ношением интереса, участия, принятой ответственности - но оно
не является и тотальным безразличием: это
отношение любопыт
ства. Можно сказать в соответствии с той же самой схемой, что
характеристикой потребления, как мы его здесь определили, не яв
ляется познание мира, но ею не является и тотальное невежество:
оно определяется как
НЕЗНАНИЕ.
Любопытство и незнание обозначают одно и то же совокупное
поведение перед лицом действительности, поведение распространен
ное и систематизированное практикой массовых коммуникаций и
характеризующее, таким образом, наше «общество потребления»: это
отказ от действительности на основе жадного и умножающегося изу
чения ее знаков.
В
связи со сказанным мы можем определить и
место потребле
ния: это повседневная жизнь. Последняя не является просто суммой
повседневных фактов и действий, проявлением банальности и по
вторения; она есть
система интерпретации. Повседневность - раз
лагает тотальный праксис на сферу трансцендентную, автономную и
абстрактную (политика, социум, культура) и на сферу имманентную,
замкнутую и абстрактную, область «частной жизни». Труд, досуг,
семья, отношения - индивид, пользуясь инволютивным методом, ре
организует всё это по ту сторону мира и истории в связную систему,
основанную на замкнутости частного, на формальной свободе инди
вида, на успокоительном присвоении среды и на незнании. Повсед
невность является с объективной точки зрения тотальности бедной и
остаточной, но в другом смысле она является торжествующей и эй
форической в ее стремлении к тотальной автономизации и переин
терпретации мира «для внутреннего потребления». Именно здесь
находится внутренняя, органическая связь между частной сферой
повседневности и массовыми коммуникациями.
Повседневность как Verborgenheit1 была бы невыносима без по
добия мира, без видимости участия в мире. Ей нужно питаться обра
зами и умноженными знаками этого трансцендентного мира. Душев
ный покой в
сфере повседневности имеет, как мы видели, потреб
ность в головокружении от действительности и истории. Он
Достарыңызбен бөлісу: