Литература:
1. Платон. Сочинения в трех томах. - М., 1972, том 3 ч.2
2. Платон. Сочинения в трех томах. - М., 1972, том 3 ч.1
3. Стецюра Т.Д. Хозяйственная этика Фомы Аквинского. – М., 2010.– 303 с.
4. Fontes vitae S. Thomae Aquinatisnotishistoricisetcriticis illustrati / Ed D. M. Priimmer, M.-H. Laurent.Toulouse, Saint-Maximin [Var], 1911-1937. T. 1-6.
5. Локк Д. Письмо о веротерпимости // Английское свободомыслие: Д. Локк, Д. Толанд, А. Коллинз. М., 1981. – 302с.
6. Локк Д. Мысли о воспитании // Локк Д. Сочинения в трех томах. Том 3. – М., 1988. – 668 с.
Столетов А.И.
«ЧЕЛОВЕК-МЕТАФОРА» КАК РЕЗУЛЬТАТ ФИЛОСОФИИ ПОСТМОДЕРНА
Философы-постмодернисты попытались освободить человека, отбрасывая то, что, по их мнению, мешало его свободе: вплоть до основополагающих категорий, посредством которых классическая философия рисовала мир, задавая его границы тем, кто доверил свое понимание мира специалистам в области мышления. Свергая с пьедестала разум, истину, слово, бытие, постмодернисты, по словам Ф.И. Гиренка, сделали несколько важных вещей: «Они научили нас различать мыслящее и разумное… Постмодернизм дал нам редкий шанс быть самими собой, самоопределиться… Не основания, а пределы возможного интересуют нас сегодня… В пространстве предела мышление носит не понятийный характер, а парадоксальный». [1, С. 7] Таким образом, они актуализировали одно из основных свойств человека – парадокс, возможность поступать вопреки (инстинкту, логике, здравому смыслу, выгоде и т.п.), наиболее ярко, наверное, проявляющееся в конфликте биологического, социального и духовного начал.
В связи с этим, совсем не удивительно, что вслед за устранением субъекта («смерть субъекта» [2]) из философского дискурса постмодерна, реализовавшегося в ряде концепций, одной из которых является концепция «смерти автора», предложенная Р. Бартом [3], мы можем наблюдать сегодня «воскрешение субъекта». Как говорит об этом один из «могильщиков» субъекта, «субъект, можно сказать, обретает себя именно в акте самоустранения, которому он демонстративно подвергает свою личность, так что на уровне дискурса – а это роковой уровень, не следует забывать, – объективность оказывается просто одной из форм воображаемого» [4, С 380] Здесь мы видим ту же очевидную парадоксальность, которую Тертуллиан обозначил формулировкой «верую, ибо абсурдно», имея в виду воскрешение Иисуса Христа, которому, правда, также для воскрешения потребовалось сначала умереть на кресте.
Воображаемое человеком, ставшее сначала основой его выделения из природной среды (вспомним наскальную живопись первобытных людей, рождавшую иную реальность), теперь становится основой его самоопределения и сохранения человеческой ситуации, средством от гуманитарной катастрофы нашего времени. Как утверждал Иосиф Бродский, в антропологическом смысле человек является существом прежде всего эстетическим. [5, С. 10] И воображение, эстетическая укорененность способны оградить человека от непоправимых поступков, поддерживая в нем истинно человеческое, поскольку «для человека, начитавшегося Диккенса, выстрелить в себе подобного во имя какой бы то ни было идеи затруднительней, чем для человека, Диккенса не читавшего». [5, С. 12]
Исходя из эстетической основы человеческой ситуации, можно представить концепт «человек-метафора» как достаточно адекватный не только современной социокультурной ситуации, но и пониманию человеческого вообще. Тем более что под метафорой следует понимать отнюдь не классическое – аристотелевское – наполнение этого слова.
Понимание метафоры как перенесение слова с измененным значением из рода в вид, или из вида в род, или из вида в вид, или по аналогии [6], предполагает, что в основе процессов метафоризации лежат процедуры обработки структур знания, опыта взаимодействия человека с миром объектов и с социумом, что находит свое развитие в когнитивной концепции метафоры. рассмотрение метафоры только как уподобления одного предмета другому упрощает ее эстетическую природу. Х. Ортега-и-Гассет заметил, что, во-первых, в метафоре живет ясное сознание неидентичности якобы сравниваемых предметов, то есть в метафоре сходство несущественно, а во-вторых, перенос в метафоре всегда обоюдный, и местом бытования метафорического значения становится не другой предмет, а новое чувство. [7] Это позволяет сделать вывод, что метафорический образ есть актуализация нашего «я», создание нашей личности путем трансцендирующего эстетического усилия. Таким образом, наше самоосуществление во многом зависит от нашей способности производить и понимать метафору. Кроме того, метафора содержит в себе парадокс – соединение несоединимых предметов на основе воображения. Как уже мы видели, это присуще человеческой ситуации. Человек, таким образом, связывает собой своим «я» разрозненные элементы мироздания, порождая, достраивая мир, который без человека не стал бы таким, каким становится.
Другой парадоксальный момент, связанный с метафорой, заключается в том, что метафора вносит в речь неопределенность, создающую то, что М.Мерло-Понти называл седиментацией, осадком тотальности бытия в нашей экзистенции («истина это другое название того, что выпадает в осадок, что само по себе есть присутствие в нашем присутствии всех других присутствий» [8, С. 63]). Метафорическая реальность превышает коммуникативный акт, предназначенный для установления определенности в отношения, тем, что она не увеличивает определенность коммуникативной ситуации, но наоборот, уменьшает ее: «…Каждый новый шаг культурного развития увеличивает, а не исчерпывает информационную ценность культуры и, следовательно, увеличивает, а не уменьшает ее внутреннюю неопределенность, набор возможностей, которые в ходе ее реализации остаются неосуществленными». [9, С. 119] Постмодернистская концепция «смерти автора» также связана с идеей семантического высвобождения смысла, возникающего как результат словесного внесения в мир неопределенности, ведущей через ответы к новым вопросам. [10, С. 138]
Сообщение, содержащее метафору, будучи само информационно неустойчиво, увеличивает внутреннюю неопределенность всей системы – будь это личность, культура или мир в целом – и создает интенсивно-креативное напряжение («пограничную» ситуацию), требующее трансценденции, т.е. установления новых связей с запредельным, с невозможным с точки зрения человека. Именно человек-метафора, связующий возможное с невозможным, воплощающий собой парадокс соединения несоединимого, способен на настоящее самоопределение и сохранение мира во всех его проявлениях.
В этом отношении можно представить современность как второе «осевое время», когда очевидно, что прежнее «соединение» мира посредством отдельно существующих философии, науки, религии, искусства оказывается невозможным. И нужен новый виток мифологического сознания, воскрешение не только субъекта, но и воображения, метафоры, дающих надежду на обретение мира как дома.
Литература:
Гиренок Ф. Удовольствие мыслить иначе. М.: Академический проект; Фонд «Мир», 2010. 235 с.
Мишель Фуко. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб.: A-cad, 1994. 408 с.
Барт Р. Смерть автора // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика: Пер. с фр. М.: Издательская группа «Прогресс», «Универс», 1994. С.384-391.
Барт Р. Смерть автора // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика: Пер. с фр. М.: Издательская группа «Прогресс», «Универс», 1994. С. 375-383.
Бродский И.А. Нобелевская лекция // Бродский И. Сочинения в четырех томах/ Сост. Г.Ф. Комаров. Культурно-просветительское общество «Пушкинский фонд». Издательство «Третья волна» (Париж – Москва – Нью-Йорк), 1992. Т. 1. С. 5-19.
Аристотель. Поэтика. Гл. XXI [1096].
Ортега-и-Гассет Х. Эссе на эстетические темы в форме предисловия // Электронный ресурс. Режим доступа: http://lib.ru/FILOSOF/ORTEGA/ortega04.txt (Дата обращения: 02.05.2015)
Мерло-Понти М. О феноменологии языка // Мерло-Понти М. В защиту философии/ Пер. с франц. М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1996. С. 48-64.
Лотман Ю.М. К построению теории взаимодействия культур (семиотический аспект) // Лотман Ю.М. Избранные статьи в 3-х тт. Таллин: «Александра», 1992. Т. 1. С. 110-120.
Барт Р. Писатели и пишущие // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика: Пер. с фр. М.: Издательская группа «Прогресс», «Универс», 1994. С. 133-141.
Достарыңызбен бөлісу: |