Раздел IV. Коды и тексты
Вяч. Вс. Ивановым индоевропейское противопоставление человека и живот-
ных как «двуногих» и «четвероногих» (см.: [Иванов 1994]) также отмечается
в загадке № 36.
Несмотря на очевидную важность числа 5, в качестве инструмента счета
и его соотнесенность с пальцами руки, кодирующий потенциал этого числа не
получил должного развития ни в вавилонской, ни в пифагорейской, ни в хри-
стианской традиции, что проявилось и в древнеанглийской поэзии, где число
5 встречается крайне редко и не позволяет судить о наличии какой-либо сим-
вольности.
Число 6, являющееся первым идеальным числом пифагорейцев, в англо-
саксонскую культуру вошло при помощи христианства, и его упоминание чаще
всего связано с 6 днями сотворения мира в соответствии с Ветхим Заветом.
Влияние шестидневного сотворения мира нашло отражение в «Вознесении»
Кюневульфа как 6 прыжков от зарождения Христа до его вознесения. Показа-
тельными в этом ключе являются и шестичасовые истязания Юлианы, подве-
шенной вверх ногами и избиваемой плетьми. Что же касается группы нехристи-
анских текстов, то в них число 6 лишено глубокого символизма христианской
традиции и используется исключительно для обозначения количества.
Число 7, играющее важную роль в Вавилоне как означающее неделю,
практически лишено кодирующего потенциала в германской и кельтской тра-
дициях, по мнению Хоппера [Hopper 2001]. С его точки зрения, практически
такую же символьность имеет число 9, что может косвенно свидетельствовать
о наличии девятидневной недели у кельтов и германцев. Случаи использова-
ния числа 7 в англосаксонской поэзии распадаются на два класса:
1) для указания времени, например, семидневное соревнование в плава-
нии между Беовульфом и Бреккой, и семидневное заточение Иуды в «Елене»,
что показывает полную согласованность с общим европейским календарем;
2) для обозначения пространства, например, ветры, дующие с 7 сторон
при апокалипсисе («Христос»), или 7 небесных сфер, упоминаемые в «Диа-
логе Соломона и Сатурна», т. е. в данном случае наблюдается также заимство-
ванная, а не германская символьность.
Число 8 встречается крайне редко. Мы зафиксировали использование дан-
ного числа при перечислении подарков Беовульфу за избавление от Гренделя.
Еще один достаточно интересный случай употребления числа 8 подробно про-
анализирован в статье Л. Уитбреда [Whitbread 1975]. По мнению исследовате-
ля, в небольшом отрезке текста из «Диалога Соломона и Сатурна II» речь идет
о 8 субстанциях, из которых был сотворен Адам. Подтверждением данной ги-
потезы служат несколько латинских текстов, современных «Диалогу Соломона
и Сатурна» и содержащих схожие описания.
Число 9 многократно упоминается в заговорах; но особенно частотно
в «Заговоре девяти трав», описывающем целительные свойства 9 растений