Тюркский героический



Pdf көрінісі
бет105/268
Дата23.01.2023
өлшемі3,04 Mb.
#62462
түріМонография
1   ...   101   102   103   104   105   106   107   108   ...   268
Байланысты:
Тюркский героичекий эпос

168 Тюркский героический эпос
Близкие картины имеются в татарской народной сказке «На вершине
мраморной горы». В ней говорится, что у моря появляются три голубя, сбра‐
сывают птичьи оперения и становятся прекрасными купальщицами. Юноша
похищает одежду младшей девушки, женится на ней и впоследствии отец
девушки – Дию пэрие, оставляет его вместо себя царем
1
.
Во всех приведенных случаях речь идет о повествованиях мифологических,
где матерью предка богатыря, нередко его отца выступает существо из иного
мира, чаще всего из мира птиц. Известно, что в наиболее ранних мифах птицы
выступают как божества – творцы Мироздания и создатели земли или как де‐
миурги, отделяющие сушу от воды в первозданном хаосе. В славянской мифо‐
логии кукушка, превратившись в богиню Живу, становится повелителем вселен‐
ной и вершителем судеб человеческих. На следующем типологическом уровне
птица продолжает играть огромную роль в судьбах человека, определяя сроки
его жизни и смерти, откуда и идет гадание о количестве оставшихся лет жизни
человека по кукованию кукушки (т.е. только кукушка может «сказать», сколько
человеку осталось жить). Именно в этот исторический период, очевидно, появ‐
ляется и распространяется на всем Древнем Востоке комплекс душа – птица,
что широко отражается в первобытной мифологии многих народов, в средневе‐
ковых фольклоре и литературе и даже в современной письменной поэзии. Бе‐
рет же свое начало подобное представление с древневосточной мифологии –
древнеегипетской «Книги Мертвых»
2
.
В рассмотренных материалах древнекитайской мифологии, бурятских
легенде и сказке отражаются представления о птицах – о лебеди – как пер‐
вопредках определенных родов и племен. Значит, они достаточно архаиче‐
ские. В сказании же об Идегее и в упомянутой выше татарской сказке речь
идет лишь о предках отдельных эпических героев. Сюжет первобытного ми‐
фа в этом случае выступает в своей позднейшей форме.
Возможно, что в процессе бытования и развития сказания появились и
другие сказочно‐мифологические сюжеты, связанные с предысторией рож‐
дения богатыря. Интересен с этой точки зрения приведенный выше из запи‐
сей Ш.Ш. Уалиханова сюжет о том, как Баба‐Туклас на берегу встречает кра‐
савицу и ныряет за ней в воду. Кажется, что данный сюжет связан с доста‐
точно архаическими представлениями татарского народа. Потому что одним
из излюбленных образов татарского и башкирского фольклора является об‐
раз водяной или морской девы. По происхождению он очень древний; имеет‐
ся и в творчестве некоторых других народов. Возникновение его связано с
матриархальными отголосками. Об этом свидетельствует, в частности, и то,
что одним из компонентов имени персонажа является слово ана – мать: су
анасы (букв.: мать воды). Известна та же «су анасы, причесывающая свои во‐
1
См. подробнее о лебеди как тотемной птице тюркоязычных народов: Татар халык
иҗаты. Әкиятләр, 2. 124–128 бб.; Урманче Ф. Сайрамачы, былбыл, ник сайрыйсың //Борынгы
миф һәм бүгенге шигырь. 143–176 бб.
2
Уоллис Бадж Е.А. Путешествие души в Царстве Мертвых. Египетская Книга Мертвых.
М., 1995.


Рождение героя 169
лосы золотым гребнем, у кумыков, а так же у балкар, карачаевцев»
1
. При
этом интересна следующая деталь: непременными атрибутами водяной яв‐
ляются золотые волосы и золотой гребень. На основе сравнительно‐
исторического изучения материалов фольклора многих народов В.Я. Пропп
писал: «Все, что окрашено в золотой цвет, этим самым выдает свою принад‐
лежность к иному царству. Золотая окраска есть печать иного царства»
2
.
В татарском народе еще в XIX и начале XX века были распространены
поверья, связанные с образами хозяина и хозяйки водной стихии. Был так же
известен образ водяной девушки, вернее – женщины (су иясе, су кызы). Об
этом же говорит запись самостоятельных и вполне завершенных эпических
сказаний о Туляке, сюжет которых в сущности повторяет одну из легенд о
рождении Идегея или его предка от водяной. Во всех версиях сказания о Ту‐
ляке сватовству богатыря противодействует водяная дева – дочь хозяина
водной стихии. Противоборство жениха и невесты перед свадьбой или брач‐
ной ночью, тем более упорное сопротивление невесты – мотив сам по себе
очень древний, отражающий верования, связанные с матриархальными от‐
голосками. «Изначальная принадлежность жениха и невесты к разным ми‐
рам обусловливает, по‐видимому, и другой широко распространенный мо‐
тив – их предбрачного поединка»
3
. Также и Туляк во всех вариантах сказа‐
ния женится на водяной девушке, хотя некоторые варианты сказания закан‐
чиваются трагически, в духе позднейших романических дастанов типа «Та‐
хир и Зухра»
4
. Кажется, что рассматриваемый сюжет предыстории рождения
героя в эпосе «Идегей» прямо заимствован из татарских или башкирских
сказаний и легенд, связанных с образом водяной девы.
В некоторых более поздних и, видимо, испытавших книжное влияние ва‐
риантах эпоса родословная Идегея возводится к мусульманским святым и про‐
рокам. Такого типа родословная Идегея была приведена в четвертой главе из‐
вестной хрестоматии И. Хальфина «Жизнь Джингиз‐хана и Аксак‐Тимура» 1822
года, на которую ссылается Ш.Ш. Уалиханов и приводит пространную выписку
из нее. В этих весьма распространенных родословных представлен целый ряд
исторических, легендарных или фантастических имен «султанов Ирана, Дама‐
ска, Египта и др., в которой Идегей возводится через Баба‐Тукласа к одному из
“повелителей правоверных”, к святому халифу Абубекр‐Садику, тестю пророка
Мухаммеда»
5
. Такое истолкование сюжета «чудесного» рождения героя В.М.
Жирмунский считал наиболее поздним и внесенным в сказание под влиянием
идеологии ислама. В данном случае вызывает некоторое сомнение слова «наи‐
более позднее», тем более если иметь в виду, что в VIII–X веках ислам уже имел
распространение у абсолютного большинства тюркских народов.
1
Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М., Наука, 1967.
2


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   101   102   103   104   105   106   107   108   ...   268




©emirsaba.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет