Пайдаланған әдебиеттер
1.Тоқпанов А. Бүгінгі күнге дейін. – Алматы: Өнер, – 1978.- 360 б.
2. Тоқпанов А. Іңкәр дүние. Алматы:Жалын. – 1991. – 258 б.
3. Станиславский К.С. Работа актера над собой. – М.: Искусство,
1985. – Ч.1: Работа над собой в творческом процессе переживания.
Дневник ученика.– 497 с.
4. Марченко А. На сцене «Абай». // Театр. – 1968. – № 5.
5. Мүсірепов Ғ. Абай. // Лениншіл жас. – 1940, қараша – 3.
6. Қазақ театр тарихы. Екі томдық. – Алматы: Ғылым, 1975. – 1 т. –
435 б.
7. История советского драматического театра в 6- томах. –М.: Наука,
1968. – Т.4. – 458 с.
8. Уәлиев Қ. Сахна менің өмірім. – Алматы: Өнер, 1981. – 245 б.
9. Тәжібаев Ә. Қазақ драматургиясының дамуы мен қалыптасуы. –
Алматы:
Жазушы, 1971. – 416 б.
10. Қазақ театр тарихы. Екі томдық. – Алматы: Ғылым, 1978. – 2 т. –
432б.
63
Сания КАБДИЕВА
профессор,
кандидат искусствоведения,
Заслуженный деятель РК,
КазНАИ им.Т.Жургенова
(г.Алматы, Казахстан)
saniya_art@hotmail.co.uk
КАЗАХСКИЙ ТЕАТР В КОНТЕКСТЕ РАЗВИТИЯ ТЮРКСКОГО
СЦЕНИЧЕСКОГО ИСКУССТВА
Аннотация: Рассматривается современный казахский театр в контексте
развития тюркской сценической культуры на примере спектаклей
международного театрального фестиваля тюркских народов «Науруз».
Ключевые слова: театр, фестиваль, спектакль, тюркская культура, режиссура,
театральный процесс.
Abstract: the contemporary Kazakh theatre is analyzed in the context of
development of Turkic stage culture based on the theatre performances of the
International Theatre Festival of Turkic people “Nauryz”. Key words: theatre,
festival, theatre performance, Turkic culture, stage directing, theatre process.
Международный театральный фестиваль тюркских народов «Науруз»
проводится раз в два года в Казани и является одним из самых важных
форумов тюркского театра. Фестиваль способствует консолидации театров в
направлении развития культурного наследия и национальных языков. За годы
существования он стал творческой лабораторией режиссеров, актеров,
сценографов, критиков, площадкой для обсуждения проблем развития театров
тюркских стран. Чтобы стать участником фестивальной программы, театрам
надо пройти строгий отбор. Например, на последний фестиваль из 40
поданных заявок конкурс прошли 17.
Начиная с 2015 года, оргкомитет принял решение каждый фестиваль
посвящать театру определенного народа, чтобы увидеть общую картину
развития тюркской театрального процесса. XII фестиваль «Науруз» 2015 года
был посвящен казахскому театру. Зрители увидели особенности современного
национального театра Казахстана в контексте развития тюркской сценической
культуры. Кроме того, публика получила возможность посмотреть богатство
и разнообразие сценической культуры тюркского мира в темах, образах, идеях,
режиссерских решениях спектаклей.
При всем своеобразии и художественной неоднородности, у тюркских
национальных театров много общего в истории становления, базовых
ценностях, этапах эволюции, закономерностях и проблемах развития. После
64
обретения независимости, в республиках постсоветского пространства начался
процесс поисков национальной культурной идентичности. В театрах это
выразилось, прежде всего, в активном обращении к сюжетам исторического
прошлого и фольклора. Традиционная культура, обряды и ритуалы органично
вписались в структуру новых режиссерских решений. В репертуаре казахских
театров значительное место заняли исторические спектакли. Очень
востребованным жанром стала притча.
Определяющим фактором развития тюркского театрального искусства
явилось отношение к традициям, которые проявили свою жизнеспособность
только при условии их дальнейшей эволюции и обогащения, а не консервации.
Одним из самых показательных примеров в этом направлении был
спектакль
«Аласапыран»
(«Буча»)
Ж.Аймауытова
и
Б.Майлина
Кызылординского областного казахского музыкально-драматического театра
им. Н.Бекежанова, отмеченный на VIII фестивале «Науруз». В работе над
постановкой во всю силу раскрылся творческий союз режиссера Х.Амир-
Темира и театрального художника С.Пирмаханова, самый плодотворный
тандем в казахском театре.
Художественное решение и стиль спектакля определила эстетика
супрематизма. Сценические картины дореволюционного прошлого, периода
коллективизации и современности были соединены воедино экспрессивными
мизансценами и доминантой красного цвета.
Х.Амир-Темир использовал богатую палитру средств художественной
выразительности. Сцену заполнила стихия фарса, быстрый ритм действия.
Разные стилевые решения соотносились с соответствующими историческими
периодами. Перед суперзанавесом актеры в традиционных костюмах играли
социально-исторические и бытовые сцены. В сатирических сценах
преобладали политический шарж и социальная критика. Актерское
исполнение отличалось подчеркнутой театральной условностью.
В постановке визуально господствовали два цвета - красный и черный.
Гротеск художественного решения проявился в колористическом решении
костюмов и пространства: преобладающая часть костюмов, в том числе
военных, оружие, государственная символика на заднике - все было красного
цвета. Идеология вытеснила из жизненно-бытового пространства все живое.
Драматические персонажи сменялись гротескными сценическими образами.
Сцены спектакля были пронизаны внутренним движением.
Центральный персонаж Талтанбаев в исполнении Р.Ахметова, пластичного,
органичного актера, олицетворял тип человека, способного приспособиться к
любым обстоятельствам, к любой политической власти. В этом герое
режиссер воплотил образ социальной мимикрии.
Для актуализации постановки Х.Амир-Темир завершал спектакль
современным финалом, в котором сцену в хаотичном движении заполняли
лишенные индивидуальности мужчины и женщины в одинаковой офисной
униформе с денежными купюрами в руках.
На XII международном театральном фестивале тюркских народов
«Науруз» Казахстан представляли Казахский академический театр драмы
им.М.Ауэзова со спектаклем «Заклятие Коркыта» Иран-Гайыпа, Молодежный
65
театр («Жастар театры») г.Астаны с «Укрощением строптивой» У.Шекспира,
Мангистауский
музыкально-драматический
театр
им.Н.Жантурина
с
постановкой «Цунами».
Знаменитый литовский режиссер Йонас Вайткус был приглашен на
постановку «Заклятия Коркыта» в Казахский академический театр драмы
им.М.Ауэзова. В основе произведения - легенда о поэте, композиторе, который
отправился в странствие в поисках бессмертия. После долгих лет скитаний,
Коркыт создал музыкальный инструмент кобыз и обрел бессмертие в
творчестве. Прежде казахские режиссеры, в основном, ставили это
поэтическое произведение в этнографическом или фольклорном стиле.
Успех
спектакля
Й.Вайткуса
был
обусловлен
поисками
метафорической образности, что свойственно литовской режиссуре, в качестве
ключа к сценическому решению поэтического театра Иран-Гайыпа.
Гармоничный творческий союз постановщика с художником А.Шимонисом и
композитором А.Мартинайтисом вывел тему мучительных поисков истины
человеком творящим, созидающим, на уровень глубоких философских и
художественных обобщений.
Слаженная
работа
литовской
творческой
команды
продемонстрировала современный режиссерский театр с художественной
концепцией и оригинальной интерпретацией текста. Взаимодействие разных
национальных сценических культур привело к появлению на казахской сцене
новой театральной образности. Существуя в одном культурном пространстве с
визуальными и исполнительскими искусствами, с современным
кинематографом, театр заимствует у них приемы, трансформируя их в систему
сценической выразительности соответствующей темпу и ритму сегодняшнего
дня.
Спектакль
насыщен
необычайно
выразительными
сценами,
изысканным пластическим решением, стилистикой ритуала, многозначными
метафорами, завораживающими медитативными звуками. Вершиной является
исполнение талантливым актером Дулыгой Акмолда роли Коркыта,
соответствующей его дарованию. В нем проявилось все, что свойственно
актеру: масштаб личности, глубокая внутренняя наполненность, интеллект,
сложная психофизика, необычайная пластичность, мощная внутренняя
энергия, виртуозная модуляция голоса.
В этом спектакле возник особый мир, отражающий духовное
пространство национальной культуры, включающий в "текст" спектакля
семантику традиционных образов, требующий от актеров особого способа
сценического существования. Взаимодействие метафор и знаков разных
структурных уровней создало своеобразный игровой эффект, способствуя
рождению новых смыслов.
Коллегией критиков особо было отмечено, что именно Д.Акмолда в
роли Коркыта наряду с режиссурой Й.Вайткуса во многом определил успех
постановки. Этот спектакль предстал очень яркой, оригинальной и визуально
насыщенной постановкой. Он стал практическим воплощением темы
ритуализации театрального действа, которой был посвящен международный
образовательный форум, прошедший в Казани годом ранее.
66
Театральный фестиваль «Науруз» решает многие проблемы тюркского
театра и дает импульс развитию. Каждый год в Казани проходят важные
международные театральные события. С целью активизации театрального
процесса фестиваль чередуется с международным образовательным форумом.
Профессиональные тренинги проводит Ю.Альшиц (Германия),
возглавляющий исследовательский центр AKT-ZENT при Международном
Институте Театра – ITI UNESCO. Наглядным результатом является быстрый
профессиональный рост татарских режиссеров. Они показали интересные
спектакли.
Молодая тюркская режиссура предстала очень сильной и яркой. Ее
художественная особенность состоит в том, что она соединяет национальное
мировидение, эстетику с современными формами европейского театра. В
настоящее время во многих тюркских театрах идет успешный процесс смены
поколений. Молодая режиссура обновляет сценические традиции, генерирует
идеи, создает новый театральный язык, художественную образность, средства
выразительности. Интересным и плодотворным было бы сотрудничество
казахских театров с режиссерами И.Зайниевым (Татарстан), С.Потаповым
(Республика Саха-Якутия), А.Абушахмановым (Башкортостан). Айрат
Абушахманов уже выпускает постановку пьесы О.Жанайдарова «Джут» в
Казахском музыкально-драматическом театре им.К.Куанышбаева (г.Астана).
В рамках международного театрального фестиваля «Науруз»
состоялась международная научно-практическая конференция «Вектор
развития театра: Европа – Азия», в ходе которой обсуждались теоретические
аспекты сценической практики тюркского искусства.
Возвращаясь к спектаклю «Аласапыран», следует отметить, что
постановка явила собой редкий пример яркого художественного события
областного театра. Многие областные театры в Казахстане являются центрами
городской культуры и работают в непростых условиях. В некоторых городах
на рубеже веков возникли труппы на базе выпускных актерских курсов
Казахской национальной академии искусств им.Т.Жургенова, которые
привнесли мощную энергию молодости и творческий потенциал.
На сегодняшний день Северо-Казахстанский областной казахский
музыкально-драматический театр им.С.Муканова в городе Петропавловск
неустанно ищет новые формы, ставит современные по идеям и стилистике
тексты. Данная труппа впервые сыграла на казахском языке современную
российскую «новую драму» - «Down way» О.Богаева, «Беруши»
О.Жанайдарова. Для новых текстов требуется обновление сценических форм
и поиски новой театральной лексики. Именно с этой целью театр пригласил на
постановку «Ревизора» Н.В.Гоголя ведущего центральноазиатского режиссера
из Таджикистана Барзу Абдураззакова.
Сильная труппа талантливых актеров пока остается в Мангистауском
музыкально-драматическом театре им.Н.Жантурина. Главный режиссер театра
Г.Мергалиева увлекается творческими исканиями новых текстов и
оригинальных форм.
Устойчивое преобладание фольклорных и исторических произведений
в репертуаре национальных театров региона привело к проблеме качества
67
современной национальной драматургии, недостаточного уровня ее
актуальности. Поэтому задача художественного осмысления реальной
действительности XXI века остается ключевой для современного театра.
В Казахстане давно назрела необходимость создания молодежных
театров-лабораторий. Молодая режиссура появилась, но говорить о ее
реальных творческих достижениях, к сожалению, пока нет повода.
Важным фактором современного театрального процесса Казахстана
является взаимодействие с приглашенными из других стран режиссерами, что
продемонстрировал спектакль «Заклятие Коркыта». Один только независимый
проект театра ВТ «Одноклассники», реализованный таджикским режиссером
Барзу Абдураззаковым, в прошлом сезоне всколыхнул и художественно
обогатил театральную жизнь. Он одновременно явился результатом
образовательной программы театра ВТ и дебютом выпускников КазНАИ
им.Т.Жургенова. На спектакль пришел новый молодой зритель. Произошло
естественное омоложение театральной жизни Алматы.
Самый сильный по эмоциональному воздействию, самый точный по
психологическому раскрытию образов, самый пронзительный спектакль
сезона по пьесе польского драматурга Т.Слободзянека важен тем, что дает
возможность осознать себя в современном обществе, понять, как хрупок мир, в
котором в любой момент может вспыхнуть конфликт, и как важно не
допустить этого в условиях глобализации. Он является напоминанием о
коллективной ответственности, о том, что человек должен оставаться
человеком в любой ситуации.
Каждый из молодых исполнителей спектакля «Одноклассники»
предстал не только актером, но и гражданином, способным размышлять о
самых острых проблемах. Все они повзрослели за время репетиций спектакля,
и в профессиональном плане, и в человеческом.
Оживлению театрального процесса в Казахстане будут способствовать
активизация и продуктивность фестивалей. Они могут быть разными по
масштабу, целям и задачам. Но, как показывает практика «Науруза», при
высокой эффективности фестиваль становится действенным инструментом
интеграция театрального искусства в мировой культурный процесс.
Современный театр Казахстана, сосредоточенный на внимании к
внутреннему миру человека, расширяет поиск новых сценических форм в
пространстве национальных обрядов и ритуалов, поэтической образности,
игровой природы народных обычаев.
Приоритетными остаются задачи обновления содержания и форм
театрального искусства. В связи с этим театр содержит в себе мощный
потенциал дальнейших поисков новых идей, образов, средств сценической
выразительности, интерпретаций в контексте художественных, философских,
социально-политических процессов современности.
68
SAITOVA
Gulnara Yusupovna
Candidate of Art Studies,
Professor T.ZhurgenovKazNAA
(Kazakhstan, Almaty)
saitova-gu@mail.ru
MOLDAKHMETOVA
Alima Talgatovna
Magister of Art Studies,
Kazakhstan, Almaty
alimusha_88@mail.ru
ELEMENTS OF ARCHAIC DANCING PLASTICITY IN
MONUMENTS OF MATERIAL AND SPIRITUAL CULTURE OF
KAZAKHSTAN
Love to art, aspiration to the finest since ancient times promoted the birth of the
special phenomenon in the sphere of spiritual development of the person throughout
millennia - rock carvings, petroglyphs, frescoes.
Petroglyphs - a phenomenon of cultural heritage of Kazakhstan, a universal
source in studying of development and formation of human consciousness, outlook
and attitude, religious views, writing and spiritual improvement. Monuments of
monumental petroglyphic graphics, the stamped frescoes in caves and necropolis
reflected the surrounding reality, daily life, world outlook, and also represented the
accumulated information which carried out functions of semiotic and
communicative system. Owing to data of archeology we now have the reliable idea
of the chronological range of dancing culture existence in the territory of Central
Asia. The dance traces back to an era of a primitive-communal system. A number of
material culture monuments relating to III-I thousand BC militate to the fact. In its
turn the dance accompanied the scenes of hunting, wars, labor processes, and also
found a place in graphic activity of the ancient person. It was the dance that
transformed the natural movements of the person and received the new generalized
dancing form, gained rhythmic symmetry and emotional expressiveness.
In turn, petroglyphs are the media coded in zoo-anthropomorphous images,
"which deciphering keys were known only in the environment of a certain
sociocultural community of a concrete historical era" [1, p. 8].
Nowadays the work of the young PhD Dosbatyrov Daulet Kurmanaliyevich
stands out among scientific addresses in attempt to decipher petroglyphs [2]. His
69
work included graphic artifacts to the scientific research device for studying the
problem of circus art genesis (in search of acrobatics elements) in the subsoil of the
most ancient sacral actions. We do not deny the possibility of this version, but we
consider that plasticity and dance were paramount as the accompaniment of all
active process of mankind.
A huge interest to our research are the petroglyphic artifacts of antiquity with
plasticity elements which militate to existence of syncretic dancing creativity in the
tribes living in the III-I millennia BC. The works of A.Kh.Margulan [3], A.N.
Bernshtam [4], K.A. Akishev [5], A.G. Maximova [6], A.P. Okladnikova [7]
investigate the petroglyphs and rock drawings of the gorge of the Tamgaly,
Saymaly-Tash, Chulaksky mountains and indicate the existence of dancing
choreography. The majority of these drawings belong to the VI-V centuries BC..
In this subsection, the object of our research is the fragments of the rock
carvings with scenes reminding dancing plasticity of the ancient man. Along with A.
Medoyev's [8], Z. Samashev's [9], K.M. Baypakov’s, A.N. Mariashev’s [10], M.K.
Kadyrbayev's, A.N. Mariashev’s [11] interpretations we will try to present our
vision of separate graphic artifacts which will allow us to consider a role of religious
and world outlook, folklore traditions in formation of national dancing culture and
research of its semantics.
Petroglyphic engravings as art culture of ancient inhabitants, is presented in a
very impressive scope. They inform us of spontaneous dialectics of life of nomads in
its diversity and multidimensionality. The through motive of this art creativity is the
ritual dancing plots representing the dancing figures. Similar compositions are
encountered in the valleys of the Terekty river in the mountains of Hantau in
Southwest Pribalkhashye; in an engraving from Tushchibek necropolis in the
Southwest slope of Western Karatau ridge, Mangyshlak, Saymaly-Tash, Chulaksky
mountains, gorges of Tamgaly, and so on.
One of the spotlight rock carving museums is the gorge of Tamgaly, the most
ancient amphitheater, a grandiose sanctuary. The special place among rock carvings
is taken by figures of the sun-heads. Often-met images of sun-headed deity figures
imprinted in various poses cause huge interest. The motive of the sun is the most
widespread among rock carvings. The consciousness of the ancient person is the
explanation for this: his idea of a tripartite structure of the world - Upper, Middle,
and Lower. Worshipping the forces of nature, to the Sky cults – Tengri, the Sun – as
a source of heat and light was dominant. The human's idea of a three-leveled world
made the Sun a totem. The sun was equated to a deity. People wished to keep warm
relations with the sun in order to keep mystical communication with it. Through the
plastic dancing movements which imitated the sun, the person showed recognition
of a celebration of a heavenly body over himself and his tribespeople. They
established mystical connection. Communicating with the sun, balancing on the fine
line between the sacral and secular worlds, people brought deeply sacral meaning to
the dedication service with dancing moves. Wellbeing of society of people depended
on the accuracy of solar dancing plasticity performance by the person. His plastic
body portrayed bright and unexpected symbolical figures – images which were
perceived as the sublime anthem to the Sun, the sermon turned to tribespeople on
behalf of the sun. The rising sun in the morning was perceived as a victory over evil
70
ghosts in the human minds. While talking about the ancient national representations
of the sun-headed people depicted in petroglyphs, we will give the example of a
Saka soldier outfit restored by the archeologist, scientist K. A. Akishev. Fragments
of the leader-warrior outfit represent the idea of the sparkling sun. This fact us is
understood as the soldier's identification – the leader with image of a sun-like human
being.
Thus, the sun cult in the Saka tribes bore the "symbols of good and light" in
their figurative perception and speaks of the enormous value in their spiritual life,
culture, as well as about the depth of art thinking of masters.
Having the mystical origins and positive complex magic, the solar sign was
present in all spheres of art. Objects of art with the solar signs in the ancient time
reckoned as a mascot, a charm. Having the form of the circle, its interpretation
received reflection and in round dances in various people, and also was a basis of
emergence of some Kazakh dance moves. We will consider the representation of a
solar sign on the example of the image of a sun-headed deity figure found in the
gorge of Tamgaly and which is of a special interest to us (Figure 1).
Figure 1. Tamgaly
«Sun-Headed deity»
Figure 2. Position «Bes Sausak»
In the drawing we see a figure standing with widely opened feet, with hands in
different provisions. The right hand is on a belt, and the left hand bent in an elbow at
right angle and raised on the left side of the body before the face. The palm with
accurately spread five fingers is turned away. This image reminds a number of
specific hand positions of the Kazakh dance. Thus, for example, the right hand on a
belt is similar to the fourth position of hands of the man's Kazakh dance "belbeu"
(belt). Other allowed option - position of hands "tomengi ornek" (the lower
ornament). The peculiar attention is drawn to the open fingers of the left hand which
reminds specific position of a hand of the man's Kazakh dance "bes sausak" (five
fingers, a hand) (Figure 2). This position comes from the cosmogonic category and
71
has a wide semantic explanation. It was introduced in lexicon of the Kazakh dance
by Olga Vsevolodskoy-Golushkevich. In her book "School of the Kazakh Dance" -
this position is offered a following explanation: "bes sausak based on an ancient sign
of creation. It is just as ancient and also born in a sun cult– the cult of the good. The
open hand represents sun beams" [12, p. 11]. The "Bes sausak" positioning in the
Kazakh dance is often supplemented with the rotations of the head and its traditional
turns which are also born as a plastic embodiment of the round movement of the sun
– a symbol of the movement, life, a poetry symbol:
The living,
You are to prove the kindness of the offended.
You are still to remember
Sense of ancient gesture -
Five. [13, p. 174].
We will consider elements of a solar sign in the image of ritual dance in the
petroglyph of Zhylysay (Figure 3).
Figure 3. Zhylysay
«Ritual dance».
Figure 4. Position «Kos orkesh»
We distinctly see the figure of the person with widely set feet, both hands in the
rounded form is clearly visible, with finger-tips touching shoulders. This carving is
very similar to the specific provision of the Kazakh dance "kos orkesh" (two camel
humps) (Figure 4), but it has special similarity with position of hands "dongelek"
(circle) in mass dance. In dance, standing in such a stance, the dancers, next to each
72
other, connect hands at shoulders. Such interlacing of hands creates some kind of "a
solar circle". This position of hands plastically reproduces cosmogonic motive,
symbolizes the sun as a life symbol.
Figure 5. “Dongelek” position in a mass dance
Thereby, the similarity of figure positions stamped on rock drawings with
specific provisions of the Kazakh dance grants us the right to assume that emergence
of the provisions such as "bes sausak", "dongelek" belong to the primitive-
communal ages, and also represent the Sun symbol embodiment (Figure 5).
The images from Arpauzen representing a group of the people performing
military ritual dance that was called the "Battle of Tribes" are of special interest to
our research (Figure 6).
Figure 6. The Battle of tribes
73
Figure 7. Sakhnayik Syilyk
In this drawing we observe groups of anthropomorphous beings. Most likely
these are two camps of the tribes which are at war, but their poses are rather
dancing. The archeologist Z. Samashev believes that two groups of masked
characters form a scene of the "military dance" "staged" by the central figure of the
priest with a staff in a hand [1, p. 169]. One group is armed with bows, clubs,
hammers, and the second group is represented in various poses reminding some
specific provisions of hands in the Kazakh dance. In the background of the drawing
there is the image of two figures with the right hand raised upward, and the hand is
formed in a fist. Such image it is similar to specific position of hands in the Kazakh
man's dance "zhydyrak" (fist). We treat semantics of this gesture as demonstration
of force, power, display of the superiority over the others. One figure represents the
jump moment where feet in widely opened stand are horizontal to the earth. This
drawing reminds a jump "argymak" (Argamak), characterizing prompt attack in the
foreground. One figure in the group of the people depicted on the right side has both
hands slightly bent in elbows with palms directed upwards with the opened palms.
This image has identical similarity with specific position of hands in the Kazakh
dance "sakhnalyk syilyk" (big gift-scenic look) (Figure 7). To the right there is a
figure of the person in the profile image with hands lifted up before face of the
person, having similarity with the specific position "ulken syilyk" (grand gift)
(Figure 9). We will try to explain this image as the appeal to the Supreme deity of
"Tengri", "aruakh", as the pleading of blessing before the forthcoming fight.
Drawings of people in the "ulken syilyk" position are preserved in Kulzhabasy's
petroglyphs (Figure 8).
74
Figure 8. Kulzhabasy
Figure 9. Position «Ulken Syilyk»
In the figure on the left side we can distinctly trace the hands which are raised
upward, and the body and the head are slightly thrown back. This image suggests an
idea as if the person addresses to the Supreme lord "Tengri" expressing the respect
and presenting gifts. Graphic artifacts give us the chance to assume that spiritual
completeness of the world where ancient nomads lived, the feeling of sources of
creation to be in the Sky – was the cornerstone of their outlook, and petroglyphic
engravings transfer semantic unity of the real and invented. This very much
characterizes for outlook of inhabitants of the Great Steppe. Studying art of ancient
artists we notice how the person sought to reach the highest figurativeness. The
engraved figures of people, animals, whose looks go afar and up, aspiring to the
Sky-Tengri, is understood as display of tribe's spiritual patrons ascension to gods, to
the eternity.
One more image found in the gorge of the Tamgaly reflects about ritual
dances (Figure 10).
Figure 10. Tamgaly «Ritual dance»
75
The considered petroglyph represents ritual military dance. It is expressed in
group circular movements with all participants have their hands weaved in the
composition. Identical position of the dancers' feet translates that at the same time
they performed certain movements in the strong excited fractional rhythm whilst
submitting to the single rhythm, captured by a uniform burst. Dancers' plasticity,
their dynamics and staginess cause bright pictures and images, esthetic ideals of
courage and bravery in imagination. Each man was a warrior, the dignity of the man
was defined by force and courage. "Military dances were expression of a single will
and single purpose – victories over the enemy. They had enormous educational
value. Organizing collective will and force, the dance inspired for heroic deeds and
anchored public acts, reflected moral and esthetic ideals of courage" [14, p.21]. The
percussion instrument is observed in the drawing. It is possibly the prototype of a
modern daulpaz. The special role in military dances belonged to daulpaz: its
frightening sounds were a signal, a war-call, an appeal to work, to win: "The
powerful rumble of hundreds of daulpaz was a war-call, the furious roar, the
fearlessness and ferocity, a signal to everyone– to listen, lift, act, move to the
purpose, to conquest of the world" [15, p. 55]. Sounds of a daulpaz were the tool of
power dictatorship, the tool of suppression of will: "Daulpazs rattled. Their morning
rumble was not only a signal to rise, but also comprised something bigger. Thus, the
fearless commander urged on everyone on the march to the great campaign
alongside with him, – that was a reminder of the seeking and unshakable master
rushing a roar of daulpazs - straight in and through the sealed doors, piercing the
consciousness of a person asleep, thereby anticipating any other thoughts other than
those, imposed by his will" [15, p. 55].
Being a magical action, the military dance was aimed at raising the spirit of
soldiers. Carrying out a ceremony of a god coaxing and glorifying, people thereby
urged Tengri to support soldiers in the forthcoming fight.
Figure 11.Bayan Zhurek
76
Emotional and expressional plasticity of movements of the anthropomorphous
characters found in the mountains of Bayan Zhurek (Figure 11), 25 kilometers away
from Kapal village in Almaty region. A choice of a place created conditions for
ritual ceremonies departure and sacrifice "round sacral and significant object with
participation of a large number of people" [1, p. 171].
Figure 12. Position «Burkit kanat»
Figure 13. Position «Komdanu»
The motor and motive lexicon of people performing a ritual ceremony reminds
us of a number of poses and gestures in modern Kazakh dance: burkit kanat (wings
of a golden eagle) (Figure 12), komdanu (wing beats) (Figure 13), syilyk (offering),
sharsha (square). The archeologist A.P. Okladnikov builds his theory regarding the
shaman dancing character upon the rock carvings. The author's treatment of hands in
live motion is quite peculiar: hands are bent in the elbows in zigzag fashion and
spread to the sides along the horizon; or one hand is lowered down; another is bent
in a and extended horizontally - there emerges an image of the dancing people [16,
p. 80].
Figure 14. Sary-Arka «Prayer»
Figure 15. Position «Sharshy»
77
The image in Sary-Arka petroglyphs was named the "Prayer" by
A.Kh.Margulan. The drawing vividly demonstrates the hands in the position of a
geometrical form similar to the "sharsha" (square) posture in the Kazakh dance. The
hands representing a square perhaps belong a Hun era. After all "geometrical
motives from simple to complex configurations – squares, rectangles, polygons, step
rhombuses, star-shaped figures, crosses of the complicated form are very symbolic
to the Hun tribes" [17, p. 209].
As we see, the dancing subject is peculiar to many monuments of petroglyphic
art: dynamic gestures of the dancing figures with hands upraised to the sky and to
the sun, plasticity and mobility of reversible positions of feet or widely placed feet
of the dancers joining hands, expressive plasticity, virtuosity and mobility of poses,
testify to myth and ritual, religious fundamentals of traditional ritual choreography,
to rich lexicon (semantics) of dancing movements in ancient dancers, figurativeness
of art expression. According to M. Freslim the problem "intercultural
communication" in his monograph ‘looks at how a new theory of the cultural
networks can be applied in studying some of the values in the cinema. This is an
opportunity to get to know our world and offers new ways of intercultural
communication’ [18; 19, р.8; 20, pp.75, 87].
So, basing on the actual material of traditional culture and archeological and
ethnographical information, we tried:
-
to designate model of the most ancient ritual dances;
-
to establish connection of dances with religious beliefs, representations;
-
to define cosmogonic functions of ritual dances in the light of trichotomic
perception of the world, influence of ideas of "three worlds" on plots,
images, lexicon, composite structure of ritual dances;
-
to analyze poses, gestures of dancers in aspect of dancing figurativeness;
-
to discover semantics of the main moves in ritual dances;
-
to define a place and a role of ritual military dances in valuable, behavioral,
communicative systems;
Art galleries in the open-air, creations of ancient artists are comparable with
poetic myths and are a peculiar manifestation of attitude of the ancient inhabitants.
Reproducing reality in design of various plastic patterns, they represent the first
steps in development of surrounding reality at the earliest stages of social
development. This historical document gives us the chance to believe that sources of
origin of moves in the Kazakh dance originate from elements of archaic dancing
plasticity.
Достарыңызбен бөлісу: |