Исторический контекст формирования духовного мира

282

Духовный мир казахов: от аль-Фараби до Абая

Тюркская  философия  в  концентрированном  виде  выразила 

тюркскую духовную жизнь, исторически оформленную в виде сово-

купности религиозных представлений о мире и человеке – тенгри-

анстве,  которое  возникло  как  мировоззрение,  закрепившее  опыт 

постижения  и  выражения  сакрального  в  соответствующей  системе 

познавательных, нравственных, эстетических координат, в ритуаль-

ной практике, в традициях и обычаях, в повседневной жизни. С того 

исторического момента, когда человечество осознает, что нечто явля-

ется священным, возвышенным и недосягаемым, оно проводит водо-

раздел между ним и иным – заземленным, обыкновенным, вполне 

достижимым, понимая что они противоположны друг другу. С са-

мого  начала  опыт  постижения  священного  формирует  нравствен-

ность человека, воспитывает его, прививая понятия добродетели и 

добродетельной жизни. Они с самого начала осознаются и раскры-

ваются в значении соответствия смыслу сакрального, возвышенного, 

что придает значимость и осмысленность бытию человека. 

Философия  является  универсально-всеобщей  формой  осмысле-

ния  многообразного  духовного  опыта  человечества,  обретенного  в 

различные конкретно-исторические периоды и в различных культур-

но-исторических условиях. Поэтому ее опыт – это достояние всего че-

ловечества, это явленная человечеству возможность подлинного, а не 

мнимого отношения человека к миру, реализации подлинного смыс-

ла бытия человека и общества. Это – не только рефлексивный опыт, 

но и опыт глубоко прочувствованный, переживаемый и пережитый, 

включенный в жизнь и ткань культурного освоения мира. Тюркская 

философия, воспроизводя духовный опыт тенгрианства, трансценди-

рует его в опыт и повседневную жизнь человека и общества. 

Обращаясь к ней, мы обнаруживаем глубинную онтологическую 

связь, проистекающую из недр тюркской духовности. Ведь это она, 

прежде иных, став истоком нашего коллективного бессознательного, 

завещала нам жить в согласии со всем, что нас окружает, – природой, 

людьми, мирозданием. В тюркской духовности были заложены цен-

ности  непреходящего  значения,  вырабатывавшие  уважение  к  при-

роде и ее почитание, равно, как и в обществе, уважение к старшим 

и почитание духов предков, онтологизировавшие принцип взаимос-

вязанности,  взаимосоединенности  их  друг  с  другом,  изначального 

единства.  

Тюркская  философия  имеет  полное  право  на  существование  в 

философской традиции и свое место в мировом историко-философ-

ском процессе. В ее развитии, как и в развитии тюркской культуры, 

можно  выделить  определенную  периодизацию,  которая  в  самом 

2 Исторический контекст формирования духовного мира 

казахского народа: тюркская духовная традиция

283 

общем виде предварительно может быть представлена следующим 

образом:  древний,  средневековый  и  современный  периоды.  Они 

же, в свою очередь, могут быть рассмотрены как более детализиро-

ванные. Тогда, в частности, то, что мы обозначаем как современный 

период, будет представлено, например, на постсоветском простран-

стве, несколькими этапами своего развития, такими, как советский 

этап, этап обретения независимости и т. д. Такое же дробление мож-

но провести и в отношении средневекового периода, выделяя в нем 

классический  этап  развития  тюркской  философии.  Вопрос  пери-

одизации остается открытым и дискуссионным вопросом, и он бу-

дет конкретизироваться, изменяться и углубляться по мере того, как 

тюркская философия будет представляться  более исследованной об-

ластью философского знания.

Отличительной  особенностью  исследовательской  сферы  тюрк-

ской  духовности  и  философии  в  Казахстане  стало  расширение  ее 

источниковедческой  базы.  Благодаря  Государственной  программе 

«Культурное наследие», инициированной Президентом нашей стра-

ны,  был  осуществлен  поиск  новых  источников  по  истории  и  куль-

туре казахского народа в зарубежных и в сопредельных с Казахста-

ном странах – в Китае, Иране, Монголии, России. В ходе реализации 

задач программы были осуществлены переводы ранее неизвестных 

источников и сделаны новые переводы прежних трудов под углом 

зрения  научной  объективности  и  обновленной  мировоззренческой 

парадигмы,  расширились  диапазон  и  ареал  изучения  культурных 

феноменов прошлого. Ученые нашей страны получили новые под-

тверждения  и  свидетельства,  обогащающие  современное  знание  о 

тюркской эпохе и истории, духовного опыта тюрков, а также куль-

туре казахского народа в этом контексте. У них появились новые воз-

можности в приращении знаний о духовном богатстве тюркских на-

родов. 

Как известно, великие ученые тюркского мира, в частности, цен-

трально-азиатского региона, были известны мировой науке давно, но 

их заслуги не были столь актуальны, как это наблюдается в настоя-

щее время, поскольку общество строило новую жизнь, отбрасывая 

прежнюю  и  уничтожая  историческую  память.  В  настоящее  время 

мы возвращаемся к своим истокам, так как общество осознало, что 

без них у него нет будущего, а его политическое руководство строит 

новую стратегию жизни казахского народа на лучших образцах его 

исторической памяти. Она, возрождающаяся из небытия, показыва-

ет нам, что существуют глубокие корни общности тюркоязычных на-

родов и важные подтверждения их богатой духовной жизни. 

284

Духовный мир казахов: от аль-Фараби до Абая

Длительное время идеология тоталитаризма культивировала те-

зис об отсутствии у тюркских народов, как уже отмечалось, не только 

философии, но и науки – той формы когнитивной культуры, кото-

рая в современной жизни признается в качестве высшей формы по-

знания и познавательной деятельности. Однако, это – далеко не так. 

Тюркская история данный тезис опровергает. Так, например, пред-

ставитель Центральной Азии, уроженец древнего Хорезма, выдаю-

щийся математик Мухаммад ибн Муса аль-Хорезми являлся одним 

из руководителей «Дома мудрости», где осуществлялась культуросо-

зидающая деятельность по переводу произведений античных фило-

софов и ученых на арабский язык. Благодаря не только переводче-

ской  деятельности,  но  и  творческому  развитию  идей,  заложенных 

античной философией и наукой, многие идеи и труды древнегрече-

ских мыслителей, их развитие исламскими учеными стали известны 

средневековой Европе.

Математические труды аль-Хорезми  оказали влияние на разви-

тие математики центрально-азиатского региона и его ученых-матема-

тиков, они переводились на латинский язык и определили развитие 

математики на длительный исторический период. Ему принадлежит 

заслуга в становлении алгебры, он ввел в математику понятие нуля и 

стоял у истоков значительного культурного движения, впоследствии 

породившего  таких  замечательных  ученых,  как  Сабит  ибн  Курра, 

Батани Закария ар-Рази, Абу Али ибн Сина, аль-Бируни и др. Они 

внесли большой вклад в развитие естествознания, математики, астро-

номии,  медицины.  Вместе  с  аль-Хорезми  в  научных  исследованиях 

принимал участие его ближайший соратник ал-Ахмад ин Касир аль-

Фергани – крупнейший астроном, автор ряда работ. 

Абу Наср аль-Фараби, родившийся на юге современного Казах-

стана,  стал  одним  из  крупнейших  представителей  интеллектуаль-

ного движения средневекового Ближнего и Среднего Востока, пло-

дотворно  развившего  идеи  античной  философии,  осуществившего 

синтез исламского мировоззрения и достижений античной филосо-

фии, прежде всего, древнегреческих классиков – Платона и Аристо-

теля. Благодаря философии, аль-Фараби был не только осуществлен 

плодотворный  диалог  исламской,  античной  и  тюркской  культур, 

но  и  оставлено  энциклопедическое  наследие,  оказавшее  влияние 

на развитие общемировой культуры, науки, философии. Идеи аль-

Фараби,  выражавшие  устремленность  эпохи  к  свободомыслию  [4,     

с. 196–208], согласно точке зрения казахстанских ученых, были обу-

словлены влиянием тюркского менталитета и миропонимания, его 

мировоззренческих универсалий [5, с. 33–38]. 

2 Исторический контекст формирования духовного мира 

казахского народа: тюркская духовная традиция

285 

Согласно  точке  зрения  С.  Акатая,  древнеказахская  цивилиза-

ция формировалась в результате встречи различных цивилизаций и 

культур под влиянием многообразных культурно-цивилизационных 

компонентов, наиболее поздним из которых был ислам [6, с. 11]. Ми-

ровоззрение казахского народа в силу определенных исторических, 

социально-экономических,  геополитических  и  культурно-цивили-

зационных  условий  сложилось  как  синкретическое  духовное  обра-

зование.  Тюркская  духовность  в  эпоху  аль-Фараби  была  потеснена 

исламом, но не изжита им полностью. И тенгрианство, и ислам, каж-

дый  сам  по  себе,  демонстрировали  один  из  возможных  вариантов 

постижения той универсальной истины, того универсального прин-

ципа, который заложен в религии как выразительницы сакрального 

опыта. Титус Буркхарт прав, когда подчеркивает, что «разнообразие 

религиозных  форм  не  только  обнаруживает  неадекватность  любо-

го формального выражения перед лицом тотальной Истины, но и, 

косвенным образом, демонстрирует духовную подлинность каждой 

формы, ее неподражаемость – ту, в которой утверждает себя непре-

взойденность их общего принципа» [7, с. 8]. 

Тюркская духовность несла в себе тот естественный, природный 

заряд жизнеутверждающего и жизнелюбивого отношения человека 

к  миру,  который  позволял  ему,  как  показал  Ч.Ч.  Валиханов,  удив-

ляться и почитать природу, обожествляя ее [8, с. 49–51]. Трепетное 

отношение человека к окружающему его миру, его умение жить в 

единстве  и  гармонии  с  природным  миром,  таящем  в  себе  немало 

опасностей, рождало не только уважительное и высоко почитаемое 

отношение к ней, но способность, сливаясь с ней, быть счастливым. 

Счастье, таким образом, означало не только благополучие в мире по-

вседневного жизненного опыта, ориентированного на материальный 

достаток, здоровье, мир, но и нечто большее, направленное на полно-

ту духовного бытия, дарованную Тенгри. Эта интенция тенгрианства 

внутренне присутствует в духовном опыте аль-Фараби, концептуаль-

но выраженном в его учении о счастье, достижение которого – цель и 

предназначение не только человека, но и общества.  

Тюркский исток философии аль-Фараби наиболее явленно про-

читывается  в  социально-этическом  контексте,  где  целью  государ-

ства  является  достижение  счастья  его  гражданами.  На  наш  взгляд, 

содержательный контент учения о счастье аль-Фараби формируется 

на пересечении исламской, античной и тюркской духовных тради-

ций. Обращаясь к духовным ценностям тюрков, необходимо подчер-

кнуть, что многие представления тюрков о жизни и жизненном пути 

концентрируются вокруг главного и стержневого компонента, оли-

286

Духовный мир казахов: от аль-Фараби до Абая

цетворяемого понятием «кут». Ценностно окрашенное, оно понача-

лу выражало ориентированность традиционного мировоззрения  на 

«изобилие», «благополучие» в земном человеческом мире. С прихо-

дом ислама «кут» приобретает социальное значение, и понимается 

как «судьба», «доля», «счастье».  Именно этот смысл и получает свое 

развитие в социально-этическом учении  аль-Фараби, где главной за-

дачей своего идеального государства он делал построение доброде-

тельного государства и достижение жизни в соответствии с высшими 

принципами долженствования.  

Философия аль-Фараби отразила духовный опыт ислама и была 

формой  рефлексирующего  религиозного  сознания,  выходящего  за 

пределы  какой-либо  догматической  ограниченности.  Тюркская  ду-

ховная  традиция,  мотивировавшая  свободный  дух  теоретического 

ума аль-Фараби, стимулировала интеллектуальные притязания раз-

ума,  стремившегося  постичь  высшую  истину,  принесенную  в  мир 

людей  Мухаммедом.  А  древнегреческая  мудрость  воспитывала ин-

теллектуальную  мысль  с  точки  зрения  ее  мыслительных  способно-

стей, умения рассуждать в соответствии с логикой – главным инстру-

ментом мышления.   

С  точки  зрения  современного  политического  и  духовно-нрав-

ственного развития центрально-азиатских государств, большое зна-

чение имеют мысли аль-Фараби, высказанные им в работах «Трактат 

о взглядах жителей добродетельного города», «Гражданская полити-

ка», «Книга букв», о месте и роли религии как духовной силы в иде-

ологическом регулировании общественных отношений. Он считал, 

что  в  развитии  основного  института  политической  системы  обще-

ства – государства – есть место и философии, и религии как формам 

духовности и способам бытия в мире. Они могут сосуществовать, по-

могая  друг  другу  в  воспитании  взглядов  граждан  государства,  слу-

жа и подчиняясь высшим идеалам и ценностям совершенствования, 

как отдельно взятого человека, так и общества в целом [9, с. 114–117]. 

На эту благородную идею аль-Фараби можно опираться в современ-

ном идеологическом процессе. Она может сыграть положительную 

роль в установлении позитивного диалога между светской властью 

и представителями религиозного мировоззрения в современном Ка-

захстане и религиозными организациями. 

Сохраняют актуальность и высказанные плодотворные идеи аль-

Фараби  по  вопросам  управления  государством,  в  основе  развития 

которого  должно  лежать  духовно-нравственное  совершенствование 

человека,  преодоление  негативных  последствий  развития  «невеже-

ственных»  форм  организации  государственной  жизни  и  роли  по-

2 Исторический контекст формирования духовного мира 

казахского народа: тюркская духовная традиция

287 

литического  деятеля  в  этих  процессах.  Как  известно,  аль-Фараби  в 

своем проекте «Добродетельного города» исследовал не только фун-

даментальные  социально-политические  и  этические  проблемы,  но 

и  акцентировал  внимание  на  таких  нюансах  политического  разви-

тия общества, которые мы со всей полнотой можем оценить толь-

ко теперь. Прежде всего, это – весь пафос его идеала общественного 

развития,  направленный  на  воспитание  высокой  нравственности  и 

добродетельного общежития против глобального эгоизма современ-

ности. Он выразился в его идеях о сотрудничестве и взаимопомощи, 

неустанном совместном труде по нравственному совершенствованию 

человека и общества, взаимозависимости в своих действиях каждого 

члена государства друг от друга и от государства в целом. 

Немаловажный интерес для современности представляют и из-

ложенные аль-Фараби методы воспитания добродетельных граждан 

и добродетельные качества, присущие лидеру государства, а также 

факторы, способствующие такому воспитанию. Проблема лидерства 

имеет большое значение в практическом отношении, так как иници-

ативность, креативность, социальная активность приобретают в усло-

виях рыночных отношений особое значение, и они культивируются 

в современной молодежной политике нашего государства. Важной 

и  значимой  для  современности  особенностью  понимания  данной 

проблемы  у  аль-Фараби  является  то,  что  лидерство,  прежде  всего, 

политическое лидерство и политический лидер должны отвечать не 

внешним  атрибутам  этого  статуса,  а  внутренним,  высокодуховным 

и нравственным критериям. Обладает ими лучший, следовательно, 

полагает  аль-Фараби,  поистине  лучший  управляет  государством  и 

ведет всех граждан к достижению счастья – главной цели государства. 

Несомненно, важной и актуальной идеей политической филосо-

фии аль-Фараби является идея единства человеческого сообщества. 

Идея  единства  актуализируется  в  современных  условиях  не  только 

потому, что перед разнообразными вызовами третьего тысячелетия 

перед человечеством встает задача объединения усилий всего миро-

вого сообщества, но она актуализируется в силу внутренних проблем 

построения  казахстанского  демократического  государства.  Успеш-

ное достижение этой цели, в свою очередь, требует консолидации 

усилий  не  только  государственных  организаций  и  учреждений,  но 

и всех демократически настроенных слоев общества. Как утверждал 

аль-Фараби,  «…человек  относится  к  тем  видам  [существ],  которые 

могут достичь необходимого в делах и получить наивысшее совер-

шенство только через объединение многих людей в одном месте про-

живания» [10, с. 108].

288

Духовный мир казахов: от аль-Фараби до Абая

Ставшее уже хрестоматийным свидетельство духовного влияния 

идей аль-Фараби на мировоззрение Абу Али Ибн Сины, отраженное 

в его автобиографии [11, с. 48], позволяет современному познанию 

руководствоваться им как методологическим принципом при обо-

сновании  преемственной  связи  духовной  традиции  народов  Цен-

тральной  Азии.  В  свою  очередь,  глубокие  рассуждения  Ибн  Сины 

о  роли  духовной  традиции  в  формировании  мировоззрения  нахо-

дят свое отражение в философии Бахманийара ал-Азербайджани, в 

частности, в утверждении о том, что философы так же, как и проро-

ки, могут быть учителями человечества. Духовная традиция, переда-

ющаяся философией, - это путь человечества к обретению истины, и 

именно поэтому Философ является Учителем человечества. 

Линию  преемственности  духовной  традиции  и  научных  идей 

мыслителей тюркского мира можно проследить и в творчестве Абу 

Райхана аль-Бируни. Так, например, продуктивные математические, 

естественнонаучные и астрономические догадки аль-Фараби повли-

яли на предположительную гипотезу аль-Бируни о множественно-

сти миров. Современные исследователи творчества аль-Бируни под-

черкивают, что его с полным основанием можно считать одним из 

создателей  экспериментального  метода  в  средневековой  науке  [12,           

с.  22].  Основываясь  на  натурфилософских  доводах,  аль-Бируни  вы-

двинул догадку о том, что небесная сфера – не шар, как это утверж-

далось в аристотелевской физике, а, скорее, эллипсоид, что означало 

допущение эллипсоидной траектории движения небесных тел. Под-

линное  значение  этого  положения,  согласно  ученым,  было  понято 

лишь несколько веков спустя, благодаря исследованиям Кеплера.

Духовное  родство  и  взаимосвязь  гуманистических  идей  выше-

названных мыслителей, открываемые современностью, показывают, 

как эти идеи тонкими и незримыми нитями соединяются в единое 

духовное  пространство  мысли  и  делают  каждого  сопричастным 

участником  интеллектуального  творчества,  в  котором  присутству-

ет тюркская культура, ибо все они – носители духовного содержа-

ния  собственной  истории  и  культуры.  Несмотря  на  имеющиеся 

различия в их взглядах, фундаментальные положения их энцикло-

педического наследия показывают: все они – единомышленники в 

стремлении человечества к совершенству, к постижению истины, к 

достижению духовного единства и счастья. Их воззрения являются 

примером  того,  как  тюркские  народы  и  их  представители  высоко 

ценили идеалы разума, просвещения, гуманизма, составившие со-

держание общечеловеческих ценностей, одинаково чтимых и на За-

паде, и на Востоке. 

2 Исторический контекст формирования духовного мира 

казахского народа: тюркская духовная традиция

289 

Свой  вклад  в  развитие  общечеловеческих  идеалов  добра,  спра-

ведливости, разума вносит и творчество Юсуфа Баласагуни. Оно про-

должает развивать тему, занимавшую значительную часть размыш-

лений  средневековой  исламской  философии,  –  тему  счастья.  Она 

пронизывает собою многие философские произведения мыслителей 

средневекового Востока, в том числе и  аль-Фараби, Ибн Сины, Ибн 

Рушда. Содержание «Кутадгу билик» («Благодатное знание») Ю. Ба-

ласагуни  показывает,  что  оно  написано  в  традициях  философско-

нравственных поисков восточных перипатетиков – поисков ответов 

на вопросы, что такое счастье, может ли быть человек счастливым, 

в чем заключается совершенство человека, какими должны быть со-

вершенный человек и справедливое общество и др.? 

Философия  Юсуфа  Баласагуни  так  же,  как  и  философия  аль-

Фараби,  демонстрирует  собой  переплетение  и  взаимосвязь  идей 

восточного  перипатетизма,  неоплатонизма,  ислама  и  тюркской 

духовности,  сформированных  в  эпоху  перемен  и  выбора  культур-

ных  перспектив  развития  тюркского  общества.  Анализ  текста  по-

эмы  Баласагуни  «Кутадгу  билиг»  выводит  на  мировоззренческое  и 

аксиологическое  «столкновение»,  сравнивая  позиции  персоналий, 

являющихся поэтическими аллегориями этих традиций. Айтолды-

Счастье» представляет собой тюркскую духовность; Кюнтогды» Спра-

ведливость» является носителем и «защитником Веры», представи-

телем  мусульманского  традиционализма;  Огдюльмиш  –  «Разум» 

основывает свои суждения на рациональных доводах и представляет 

прагматический рационализм; Одгурмыш – «Непритязательность» 

олицетворяет собой суфийскую мудрость. Диалогизируя на разные 

и актуальные темы, находясь в открытом поиске ответов на вечные 

вопросы человечества, эти духовные практики и позиции обнаружи-

вают общность и различия, но они едины в стремлении возвысить 

человека и приблизить его к истинному смыслу бытия и назначения 

человека. 

Различные  культурно-цивилизационные  модели  ценностных 

ориентаций человека и общества представлены Баласагуни в тради-

ции диалога культур, философии согласия и поиска пути духовно-

нравственного развития и совершенствования.  Они представлены в 

символической форме, позволяющей находить ключи к раскрытию 

и новому открытию специфики и уникальности тюркского мировоз-

зрения, а также традиции философствования в поэтической форме, 

что делает его творчество близким творчеству Ясави.  

Творчество  Баласагуни  является  одной  из  страниц,  восстанав-

ливающих  страницы  духовно-нравственной  эволюции  тюрок  Цен-

290

Духовный мир казахов: от аль-Фараби до Абая

тральной Азии. Оно развивает стилистику и активистскую жизнен-

ную  позицию,  заложенную  проблематикой  такого  важного  жанра 

адабной  литературы,  как  «поучения  владыкам»  или  «княжьи  зер-

цала». Они были популярными, востребованными и показательны 

с  точки  зрения  репрезентации  их  в  качестве  моделей  социального 

поведения и организации социумной жизнедеятельности.  

Сравнивая  их  с  социально-философскими  трактатами  аль-

Фараби,  их  проблематикой,  мы  видим  различающиеся  по  стили-

стике и способам выражения тексты, но обнаруживаем их родство 

с точки зрения обоснования духовно-нравственной парадигмы и все 

той социально-философской проблематики и вопросов, способству-

ющих  их  нахождению  и  следованию  в  практической  жизни.  Они 

близки, так как раскрывают непреходящие ценности Добра, Истины, 

Красоты.   

Философско-назидательный  труд  Баласагуни  «Кутадгу  билиг» 

показывает нашим современникам трансформацию мировоззрения 

тюрок,  определенную  преемственность  взглядов  древних  тюрок  и 

тюрок-мусульман эпохи Караханидов. В данной работе своеобразно 

отразились характерные черты духовной жизни общества средневе-

кового тюркского мира и выявлены ценностные ориентиры разных 

социальных слоев исторической эпохи. Из произведений видно, что в 

определенной мере автор текста был знаком с мировоззренческой си-

стемой аль-Фараби, Ибн Сины, Бируни и других современников [13].

Для Баласагуни, так же, как для аль-Фараби, философия актив-

но  включается  в  процесс  воспитания  граждан  государства,  давая, 

посредством обучения, универсальное знание. Результатом ее соци-

окультурной деятельности становится образованность – как облада-

ние знанием и умение им оперировать. Универсальные принципы 

устройства мира отражаются в философии, поскольку являются ее 

онтологическим основанием. Поэтому совершенство человека и до-

стижение  им  высшей  цели  –  счастья,  являющегося  самодостаточ-

ной ценностью, возможны при условии выполнения человеком не-

обходимого и главного компонента жизнедеятельности – обучения 

и просвещения. Этим самым Ю. Баласагуни продолжает развивать 

просветительские  идеи  аль-Фараби  в  своей  практической  филосо-

фии, имевшей источником «Никомахову этику», комментарий к ко-

торой был написан аль-Фараби.

Духовная жизнь тюркских племен ХI в. была очень хорошо пред-

ставлена  в  произведении  другого  тюркского  исследователя  «Диван 

лугат-ат-тюрк» («Словарь тюркских наречий») – Махмуда Кашгари. 

Этот  труд  бесценен  не  только  при  изучении  терминов  тюркского 

2 Исторический контекст формирования духовного мира 

казахского народа: тюркская духовная традиция

291 

мира  он  прекрасно  раскрывает  особенности  быта  и  нравов  тюрко-

язычных  народов,  а  также  естественнонаучных  представлений  того 

периода истории [14]. Своей благородной и кропотливой работой, 

в которой посредством терминологических значений раскрывалось 

многообразие  тюркского  мира,  Махмуд  Кашгари  показал  многие 

стороны жизни традиционного тюркского общества, начиная от дет-

ских игр и заканчивая героями мифов и истории, указал наимено-

вания должностных лиц в социально-управленческой иерархии. Он 

дал разнообразную информацию о животном и растительном мире 

тюркского природного ареала и домохозяйства, пище, языке, мате-

риальных  предметах,  а  также  представил  тюркскую  «карту  мира», 

демонстрировавшую большую территорию.  

Убежденность мыслителей в силу разума и возможности челове-

ка была поддержана другими тюркскими мыслителями, жившими и 

творившими позднее. Так, например, знаменитый ученый и один из 

самых образованных людей XV в. – Улугбек [15] создал известную да-

леко за ее пределами самаркандскую математическую и астрономи-

ческую школу, где был создан крупнейший в мире астрономический 

инструмент, позволивший достичь самой высокой точности наблю-

дений  дотелескопического  периода  развития астрономии. Постро-

енная им в Самарканде обсерватория, а также созданный «Зидж» и 

здания для медресе в главнейших городах с тенденцией привлечь к 

образованию женщин, как о том свидетельствует надпись на медресе 

в  Бухаре,  являются  ярким  свидетельством  его  энергичной  деятель-

ности в науке и образовании. Они ретроспективно показывают, на-

сколько выделялись в историческом прошлом центрально-азиатских 

народов тенденции образования, науки, и насколько большое значе-

ние имела законотворческая деятельность.

Помимо наследников научно-образовательной традиции в куль-

туре  тюркских  народов  современники  не  забывают  и  о  носителях 

религиозной традиции тюркского мира, в особенности потому, что 

современная культура, в которой «Бог умер», продемонстрировала 

свой  негативный  потенциал,  отразившийся  на  развитии  общества 

и индивидов. В этом контексте хочется обратить исследовательское 

внимание не только на тенгрианство как исконную религию тюрков, 

но и на роль и значение ислама в духовной жизни тюркских народов, 

его  адаптацию  с  духовной  традицией  тюркского  мира,  поскольку 

изучение  этой  проблематики  нуждается  в  дальнейшем  продолже-

нии и особенно актуализируется в условиях современного глобали-

зирующегося мира. Современные тюркоязычные народы духовной 

нитью связаны с исламом. Но получающий в современной культуре 

292

Духовный мир казахов: от аль-Фараби до Абая

распространение  ислам  –  иной,  он  отличается  от  «традиционного 

ислама»,  сложившегося  на  территории  Казахстана,  что  побуждает 

научное  сообщество  вновь  обратиться  к  проблеме  идентичности  и 

адаптационных возможностей прежней духовной традиции приме-

нительно к новым меняющимся условиям. 

Через творчество великих философов тюркского мира раскрыва-

ются достижения ислама, его духовность. Мировоззрение казахских 

мыслителей, в особенности после распространения ислама на терри-

тории Казахстана, нельзя рассматривать в отрыве от общей истори-

ко-культурной и духовной сферы. По нашему мнению, не полностью 

изучена важность роли духовности в формировании мировоззрения 

казахских мыслителей от аль-Фараби до Абая. Период независимости 

в настоящее время открыл новые возможности для поиска решения 

сложной проблемы духовного мира и восстановления его культурной 

и цивилизационной самобытности на территории Каахстана.

С точки зрения исторического изучения ислама и его влияния 

на характер духовности в тюркском мире, а также общности духов-

ных корней тюркоязычных народов, особое место занимает творче-

ство великого пророка и мудреца Ходжи Ахмеда Ясави, жившего и 

творившего  в  городе  Яссы  (современный    город  Туркестан)  в  ХII  в. 

Его главный труд «Диван-и-Хикмет» («Книга мудрости») посвящен 

религиозно-этическим ценностям. Кроме того, в работе содержится 

много информации о духовной и социальной жизни того историче-

ского  периода  тюркских  племен.  Ходжа  Ахмед  Ясави  проповедует 

суфизм в рамках исламского ценностного мира, и он создает целую 

религиозно-мировоззренческую  школу  в  этом  плане.  У  него  было 

много учеников, и одним из них являлся Сулеймен Бакыргани. 

Мавзолей Ясави в Туркестане символизирует духовную силу и вли-

яние его личного примера и творчества на тюркскую духовность и ис-

ламскую культуру [16]. Его идеи – это идеи возвышенного и благород-

ного человека, устремленного к вершинам божественного, для которого 

познание самого себя есть и познание Бога. Он синтезировал исламский 

мистицизм с тюркскими народными верованиями. «Хикметы» Ясави 

стали образцом духовно-нравственного восхождения человека к Богу, 

так как он считал, что каждый человек в своем развитии может достичь 

внутреннего совершенства, а стержнем восхождения к совершенству яв-

ляется любовь к Богу. Любовь к Богу и через нее – любовь к человеку – 

таково направление духовно-нравственного движения. 

В  «Хикметах»  Ясави  постоянно  и  настоятельно  звучит  мысль  о 

том, что лишь в любви и через любовь постигается Истина, только 

она  дает  возможность  видеть  Божественный  Лик.  Именно  потому 

2 Исторический контекст формирования духовного мира 

казахского народа: тюркская духовная традиция

293 

человек должен утверждать в себе любовное отношение к миру – к 

природе, к другим людям, именно потому так молитвенно взывает 

Ясави: «О, Создатель, сделай так, чтобы я полюбил».  

Любовь  –  главный  концепт  суфийского  опыта  Ясави  и  высшая 

ценность  добродетельной  жизни  по-Ясави,  ярким  цветом  отлича-

ющая его философскую концептуальность. Он жизнеутверждающе 

полагал, что:

«Если ты был на ниве любви к Создателю

И в реке Истины выловил драгоценный камень,

С чистыми помыслами, благородными намерениями

Ты своим трудом пожнешь алмазы и жемчуга, друзья» [17, с. 65].

В  любви,  считал  тюркский  суфий,  проявляется  подлинность 

человеческого  бытия  и  истинность  предназначения  человека.  Она 

–  мерило  нравственного  развития  человека,  его  способности  быть 

в  единении  с  миром,  постигать  его  высшую  волю  и,  сопереживая 

и  сочувствуя,  быть  сопричастным  всему,  что  происходит.  Именно 

понятие  «любовь»  нередко  становится  водоразделом  в  противопо-

ставлении взглядов Ходжи Ахмеда Ясави и Абу Насра аль-Фараби, 

зачастую  представляемого  в  литературе  в  качестве  рационалиста, 

рационализм  которого  отождествляется  с  сухой  рассудочностью, 

мыслящей по принципу «или – или», что не мешает при этом же 

одновременно утверждать о том, что он вел скромную жизнь суфия. 

Философии  аль-Фараби  не  было  чуждо  понятие  любви,  равно 

как и концепция разума обосновывалась им, исходя из Первого Су-

щего, светоносного центра, излучающего Жизнь, Любовь, Добро, где 

он  –  Высший,  Первый  разум,  не  тождественный  рассудку.  В  своем 

проекте «Добродетельного города» аль-Фараби утверждал, что раз-

личие между ним и так называемыми «невежественными городами», 

не знающими, в чем заключается подлинность человеческого бытия, 

заключается в том, что «части города и разряды его частей объедине-

ны и связаны между собой любовью; они сплачиваются и сохраняют-

ся справедливостью и [вытекающими из] нее действиями» [18, с. 222]. 

Но аль-Фараби делал акцент на социуме, жизнь которого опреде-

ляется не только, и даже не столько психологическими параметрами, 

сколько социальными, культурно-историческими, и где понять соци-

альные отношения, приводящие к добродетельной жизни, можно ос-

новываясь на иной логике, и иных, нежели психологические, услови-

ях. Ясави же делал акцент на индивидуальном опыте самосознания, 

на миросозерцании, основывающемся на интуитивном познании и 

воображении, на возможности прямого познания вечного. 

294

Духовный мир казахов: от аль-Фараби до Абая

В основание религиозной концепции Ясави были заложены об-

щечеловеческие  принципы  добра,  справедливости,  человечности, 

именно поэтому его суфийские идеи нашли понимание и были под-

держаны в тюркской среде. Его последователь Сулейман Бакыргани 

оставил после себя наследие, далеко не полностью изученное в совре-

менной науке и культуре. В своих трудах «Хақім ата» и «Ақыр заман», 

написанных на тюркском наречии, он так же, как и Ясави и великий 

Арыстан  баб,  раскрывает  суть  исламского  монотеизма,  призываю-

щего  человека  жить  в  согласии  с  божественным  предначертанием, 

следовать законам нравственности, совершенствоваться и, осознавая 

бренность земного бытия, стремится к вечному.  

Сложившаяся на территории Казахстана и развившаяся в кон-

кретно-исторических условиях исламская духовность как трансфор-

мация  народных  верований  и  суфизма,  как  синтез  традиционной 

тюркской культуры и исламской культуры позволяет сделать вывод, 

что код к раскрытию к ее пониманию следует искать в анналах тюрк-

ской культуры и ее духовности. 

Мировоззренческий  пересмотр  духовной  традиции  тюркских 

мыслителей  прошлого  под  углом  зрения  объективного  рассмотре-

ния, свободного от атеистических установок, выявил сложную про-

блему  интерпретации  мировоззренческого  основания  их  взглядов, 

в  которых  произошло  соединение  ислама  и  тенгрианства.  Данный 

пересмотр  обострил  проблему  спецификации  тюркской  и  ислам-

ской философий, определения их сущности и отличия друг от друга. 

Он  актуализировал  проблему  духовно-культурных  влияний  и  вза-

имодействия,  задавшись  следующими  вопросами:  Как  изменяется 

тюркская философия под влиянием ислама и что в ней сохраняется? 

Можем ли мы говорить о том, что, начиная с периода принятия ис-

лама, тюркская философия сходит с арены истории, и развивается 

лишь только исламская философия? Где граница, определяющая ту 

или иную форму философствования, при встрече разных культур? 

Если,  рассматривая  исламскую  философию,  мы  говорим,  что 

ее  интенциональным  концептом  является  таухид,  то  что  является 

таковым  в  тюркской  философии?  Если  исламская  культура  –  это 

культура  Книги,  содержание  которой  распредмечивает  исламская 

философия,  то  в  чем,  по  сравнению  с  ней,  опредмечено  содержа-

ние тюркской философии, распредмечивание которой необходимо 

человеку?  Каково  то  начало,  развертывание  которого  в  культурно-

исторических феноменах и процессах показывает нам тюркскую фи-

лософию в качестве определенного философского дискурса? Казах-

станская философия пока еще не нашла адекватного и релевантного 

2 Исторический контекст формирования духовного мира 

казахского народа: тюркская духовная традиция

295 

данному предмету ответа, хотя попытки и подходы в поиске истины 

уже себя проявили. В качестве одной из них можно отметить иссле-

дования Н. Аюпова, А. Нысанбаева и Т. Габитова [19].

  Не

сомненно,  культурно-историческое  наследие  арабо-ислам-

ского мира оказало благотворное влияние на формирование духов-

но-нравственных  ценностей  казахского  народа.  Арабо-исламские 

ученые, перенявшие многое от культурного и научного наследия не 

только  Греции,  Индии,  Ирана,  но  и  Вавилона,  Финикии  и  Египта, 

трансформировали его и в другие области знания. Арабы знакомят 

мир, особенно тюркские народы, с важнейшими научными открыти-

ями древних греков, персов, индусов. Данный факт имел колоссаль-

ное  значение  в  процессе  формирования  новых  мировоззренческих 

ориентиров в центрально-азиатском регионе. 

Первоначально, в эпоху распространения ислама на территории 

тюркских племен, под образованием понималась грамотность рели-

гиозная, знание текста Корана. В дальнейшем, проповедники исла-

ма и на казахской земле расширяют свою духовную деятельность. С 

принятием ислама казахская этнокультурная общность расширила 

свои возможности по утверждению новых идеалов духовной жизни, 

ориентируюсь на базовые духовно-нравственные ценности. 

Приведенные  примеры,  а  их  можно  приводить  много,  красно-

речиво показывают, что выходцы из тюркской среды, переплавив в 

своем творчестве лучшие достижения научной, философской и ду-

ховной мысли своего времени, стали выразителями лучших устрем-

лений  мировой  культуры,  общечеловеческого  развития  научного, 

философского, художественного творчества. 

В чем же мы видим консолидирующее значение творчества этих 

мыслителей для современности? Прежде всего, в том, что они выра-

зили гуманистические устремления своей эпохи, отразив их обще-

человеческое  содержание.  Во-вторых,  в  своих  научных  изысканиях 

они показали мощь и силу человеческого разума, его неиссякаемую 

способность к познанию, вызывающую законную гордость человече-

ства и спустя века. В-третьих, их творчество стало достоянием культу-

ры всего человечества, а не только народов Центральной Азии. Они 

являются полноценными соучастниками общекультурного диалога 

народов  и  цивилизаций,  их  прошлого  и  настоящего.  Поэтому  это 

творчество может стать той духовно-нравственной опорой, в которой 

нуждается современность в своем движении к будущему. 

Взгляды  выдающихся  мыслителей  тюркского  мира  в  настоя-

щее время вводятся в дискурс казахстанской философии, в контекст 

компаративистских  исследований,  в  современную  философскую 

296

Духовный мир казахов: от аль-Фараби до Абая

антропологию, аксиологию,  этику  и  эстетику.  Они  придают новое 

звучание их благородным идеям, актуализируя извечные ценности 

человечества  и  направляя  их  на  благо  современного  воспитания  и 

образования. Решение данных и других вопросов выводит казахстан-

ские исследования на новый уровень межкультурной коммуникации 

и международного научного сотрудничества ученых, прежде всего, 

тюркоязычных государств. 

Перспективными  направлениями  исследования  тюркской  духов-

ной традиции в рамках международной кооперации и сотрудничества 

являются многие вопросы и проблемы. Это – поиски адекватных ме-

тодологических  средств,  способных  осуществить  гуманитарный  про-

ект «тюркская духовность и философия» в единстве его мировоззрен-

ческого,  ценностного,  познавательного,  художественно-эстетического 

аспектов. Это – раскрытие его места в истории мировой философии и 

в современном диалогическом пространстве культур. Это – целостное 

раскрытие  сущности  и  значения  казахской  философии,  ее  духовного 

основания как неотъемлемой части тюркской философии, культуры и 

истории в ее сравнительно-сопоставительном анализе с развитием фи-

лософии в других странах Центральной Азии, Турции, Азербайджана. 

Известно,  что  в  странах  Центральной  Азии  и  Азербайджана 

ученые  трудятся  над  осмыслением  собственной  истории  и  духов-

ной культуры. Координация и сотрудничество ученых Казахстана с 

учеными других тюркоязычных государств дают значительный им-

пульс для комплексного исследования традиционной национальной 

культуры и ее мировоззренческих универсалий, традиционного ми-

ровоззрения и миропонимания тюркских народов. Международное 

сотрудничество способствовало бы расширенному и более глубоко-

му исследованию теоретических проблем тюркской философии как 

целостного мировидения, вопросов ее периодизации, разработки ее 

философского языка и места в мировой философии. 

жүктеу/скачать 3,01 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: