ный самому себе, находясь в состоянии «творческой свободы», чело
век на досуге отчаянно ищет возможности забить гвоздь,
разобрать
мотор. Вне сферы конкуренции он не имеет никаких независимых
потребностей, никакой спонтанной мотивации. Но он не отказывает
ся тем не менее от того, чтобы ничего не делать; напротив, он имеет
настоятельную потребность ничего не делать, ибо это отличитель
ная общественная ценность.
Сегодня средний индивид через каникулы и свободное время требу
ет не «свободы самоосуществления» (В качестве кого? Какую скрытую
сущность собираются показать?), а прежде всего демонстрации беспо
лезности своего времени как излишнего капитала, как
богатства. Во
обще
время досуга, как время потребления, становится важнейшим и
ярко выраженным общественным временем,
производящим ценность,
показателем не
экономического выживания, а общественного
спасения.
Видно, на чем основывается в конечном счете «свобода» свобод
ного времени. Нужно сблизить ее со «свободой» труда и «свободой»
потребления. Как
нужно, чтобы труд был «освобожден» в качестве
рабочей силы и мог приобрести экономическую меновую стоимость;
как
нужно, чтобы потребитель «освободился» в качестве такового,
то есть получил (формально) свободу выбирать и устанавливать пред
почтения, в результате чего могла возникнуть система потребления,
так же
нужно, чтобы время было «освобождено», то есть было сво
бодно
от своих символических, ритуальных смыслов, чтобы стать:
1) не только
товаром (во времени труда) в цикле экономического
обмена;
2) но также
знаком и материалом знаков, принимающим в досуге
общественную меновую ценность (игровую ценность престижа).
Именно это последнее качество только и определяет
потреблен
ное время. Время труда не является «потребленным», или, скорее,
оно им является в
том смысле, в
каком мотор потребляет бензин, -
значение, которое не имеет ничего общего с
логикой потребления.
Что касается «символического» времени, то есть того, которое не
является ни экономически принужденным, ни «свободным» как функ
ция-знак, но
связанным, то есть неотделимым от конкретного цикла
природы или взаимного социального обмена, то это время не являет
ся, очевидно, потребленным. Фактически только по аналогии и в ре
зультате проецирования нашей хронометрической концепции мы его
называем «временем»; это ритм перемен.
В нашей интегрированной и тотальной системе нельзя иметь сво
боды времени. И досуг не
является свободой времени, он его
афиша.
Основная его черта состоит в
принуждении к различию в соотноше
нии со временем труда. Он поэтому не автономен: он определяется
отсутствием времени труда. Это отличие, составляющее глубинную
ценность досуга, повсюду коннотировано,
отмечено многословно,
202
чрезмерно выставлено. Во всех своих знаках, позициях, во всей своей
практике и во всех дискурсах, с помощью которых он о себе говорит,
досуг существует этим выставлением и сверхвыставлением себя са
мого, непрерывным выставлением напоказ, этой
маркой,
афишей.
Можно лишить его всего,
все от него отсечь, за исключением этого,
ибо именно это его определяет.
Достарыңызбен бөлісу: