ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

I Казахстанский философский Конгресс 

321 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

АКТУАЛИЗАЦИЯ ПРОБЛЕМЫ НАЧАЛ

НАЦИОНАЛЬНОГО МИРОВИДЕНИЯ

Қуаныш ӘЛЖАН

(Алматы)

В контексте актуализации современной проблематики гума-

нитарной  сферы  многие  исследователи  культуры,  в  том  числе, 

философы-культуроведы  стали  закономерно  проявлять  более 

активный интерес к своим историческим, этническим и духов-

ным истокам, традиционным формам нравственности. В целом 

осмысление и изучение многовекового материального и духов-

ного опыта бытия этнического сообщества тюрков и казахов, на-

родных духовно-нравственных ценностей помогает нам сегодня 

снова возвратиться к генезису богатой культуры казахского на-

рода, его мироощущения. Это ведет к привитию столь недоста-

ющей ныне способности видеть мир не только рядом с собой и 

вокруг себя, но и в его неизведанных высотах и глубинах. Это 

качество является залогом инновационного продвижения интел-

лектуальных и творческих сил подрастающего поколения.  

Надо  сказать,  что  учеными-обществоведами  и  гуманита-

риями  была  проведена  солидная  работа  по  Государственной 

программе,  иницированной  первым  Президентом  Казахстана 

Н.А.  Назарбаевым  «Культурное  наследие»  (2004–2011  гг.),  где 

впервые в полном объеме изданы материалы (тексты) по мифо-

логии, фольклору, философии и т. п.

Базовые  духовно-нравственные  ценности  в  историческом 

процессе являлись основанием осмысления и обновления мно-

гих фундаментальных духовно-нравственных и мировоззренче-

ских универсалий народного миропонимания. Этнический опыт 

философствования в истории человечества имеет свои особен-

ности и право на существование. Каждый этнический мир, эт-

ническая  культура  вкладывают  свое  миропонимание.  Здесь  не 

только  затрагиваются  проблемы  рационального  уровня,  но  и 

используются эмоционально-интуитивные, нерациональные 

формы объяснения, истолкования, осмысления мира.

I Қазақстандық философиялық Конгресс 

322 

ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

Национальная  философия  априори  обладала  жизнеутверж-

дающим  внутренним  потенциалом,  в  силу  взаимосвязанности, 

целостности  мира  и  человека,  относящегося  к  определенному 

этносу (вспомним крылатое выражение Л.Н. Гумилева о том, что 

нет человека, который не принадлежал бы какому-либо этносу), 

даровавшей философии сохранить самобытность и универсаль-

ность.  В национальном мировидении истоки философии пред-

стают  как  культура  философского  размышления,  как  единство 

мифологическо-фольклорного,  научно-познавательного  (духов-

но-практического освоения) и философского оснований.

Казахская философская мысль прошла сложный путь станов-

ления – от архаичных стихийных форм мышления до вполне зре-

лых современных философских концепций.

Даже  в  эпоху  раздробленности,  «частичности»,  разъединен-

ности этноса казахская философская мысль уже в своем генезисе 

раскрывает изначальную полноту бытия, единства мира и челове-

ка, чего лишено современное культурно-философское творчество. 

Теоретические и «практические» основания казахской фило-

софии являются значимыми и сами по себе – как выражение духа 

народа, и как платформа в контексте его духовной консолидации. 

Данное обстоятельство является важной доминантой во всех от-

ношениях.

В новейших отечественных, философских исследованиях уже 

были предприняты попытки изучить истоки и корни националь-

ного мировоззрения. Однако, на наш взгляд, все они, в соответ-

ствии со своими философскими исследовательскими задачами, 

решают лишь отдельные проблемы иррациональной основы со-

знания  (обосновать  данное  положение  не  позволяют  заданные 

рамки текста), а суть ее – как особой волевой формы сознания, на 

которой основано мировоззрение в целом и из которой возникает 

миф – остается пока незатронутой.

С.Н.  Акатай,  интерпретируя  культурное  значение  памятни-

ков  Бегазы-Дандыбаевского  периода  Центрального  Казахстана 

(поздняя бронза) и скифского времени (раннее железо), отмечает 

особую роль культов матери, отца, вождей, вообще предков, воз-

никающих персонифицированных божеств, появляющихся пред-

ставлений о пирах – предках домашних и диких животных. Он 

I Казахстанский философский Конгресс 

323 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

полагает: «...Эти мировоззренческие комплексы еще не были ни 

религиозной, ни философской мыслью, т. е. целостным учением, 

а являлись частью мифологии и фольклора, создавали предпосыл-

ки для синкретизма общественного сознания родового строя...» 

[1, с. 14–15]. К мировоззренческому синкретизму предков казахов 

С.Н. Акатай относит также и шаманизм, который выступал «...в 

качестве магической практики любой религии, иногда крайней ир-

рациональной философии (например, спи-ритуализм)» [1, с. 20].

В рамках этого подхода мифология, вполне оправданно, трак-

туется С.Н. Акатаем как выражение наивного варварского созна-

ния,  подчиняющегося  стихийным  силам  природы,  а  также  как 

ценность  в  качестве  определенного  литературного  памятника. 

Однако сама форма сознания, породившая такой исторический 

тип  творчества,  как  мифология,  сводится  им  исключительно  к 

синкретизму. На наш взгляд, уже не вполне обоснованно реду-

цируется  им  к  совершенно  узким  рамкам  материалистической 

теории отражения.

Более масштабный, системный подход к мировоззрению мы 

находим в историко-философском и одновременно эстетическом 

исследовании С.Ш. Аязбековой. Она рассматривает многовектор-

ную,  многоуровневую  структуру  картины  мира,  возникающую 

из картин мира в мировых культурах в различные исторические 

периоды.  На  основе  компаративистского  анализа  ею  выделены 

космогоническая, космологическая, теоцентрическая, экоцентри-

ческая, социоцентрическая, антропоцентрическая картины мира. 

В качестве кульминации представлена картина мира, которая 

отражает Единое Начало мира. В такой картине мира, как в Уни-

версуме с духовным началом, важнейшее место занимает музыка. 

С.Ш. Аязбекова на историко-философском материале прослежи-

вает диалектику этой связи. «...Высочайший статус музыки в раз-

нообразных формах искусства, а также идентичность этого стату-

са в различных культурах, обусловлены не столько социокультур-

ным, сколько универсально-бытийственным значением музыки» 

[2, с. 93]. Этот подход позволяет ей проследить преемственную, 

историческую  связь  древнего  религиозного  начала  в  сознании 

человека и в культурах мирового сообщества с современным со-

держанием культуры как диалектику единого феномена. Истори-

I Қазақстандық философиялық Конгресс 

324 

ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

ко-философское  содержание  данного  подхода  имеет  некоторую 

общность с концепцией «осевого времени» К. Ясперса.

Сущностное  становление  человека,  его  мышления,  его  по-

знающей способности и его господствующего отношения к со-

ответствующим  сторонам  и  элементам  бытия  возникает  из  из-

менения соотношения человек-бытие в пользу первого. Субъект, 

путем  развития  своего  самосознания,  встраивается  на  основе 

своей рефлексии в социально-исторический контекст, а отсюда 

– и в систему природы и мира в целом, т. е., в систему внешнего 

целого в контексте человек-мир. Причем, этот контекст имеет не 

столько  узко-антропо-онтологическое  значение,  сколько  синте-

тическое, поскольку в него входят: всеобщее и единичное; кос-

мология и психология; гнозис и чувственный опыт; этические и 

эстетические, и все иные аспекты всеобщей гармонии и социаль-

ного развития.

В истории известен один из таких прецедентов в философии 

Ф.  Ницше,  когда  заслуга  глубинного  «внедрения»  человека  в 

«материал» или в «ткань» бытия была приписана самому чело-

веку. Обычно же, поскольку речь идет о бытии, о величайших 

тайнах мироздания, постольку причину этого становления назы-

вают Богом (роком, материей, бездной и т. д.).

В мифологии же честь поиска великих очеловеченных целей 

и высоких гуманистических исканий приписывают легендарным 

личностям. В преданиях древних тюрков сохранилась легенда о 

Коркыте-ате, целителе, создателе древнейшего музыкального ин-

струмента – кобыза, мудреце, который посвятил свою жизнь поис-

ку земли обетованной «Жер-Уюк». В различных вариантах леген-

ды о Коркыте скрыт неугасающий интерес народа к мифологии 

– как к особому процессу познавательной деятельности человека, 

основанному, прежде всего, на волевом начале. И это неслучайно, 

так как в этом творческом процессе каждый раз актуализируется 

новая человеческая мера активного бытия и свободы. Такие вели-

кие наши предки, как Коркыт, символизируют именно ту силу и 

способность духа, которые как бы предназначены для того, чтобы 

вскрывать оболочку бытия. Как мы уже указали, основа этой со-

зидающей воли коренится в иррациональных началах, как бы в 

«вскрывающей» силе человеческого мышления.

I Казахстанский философский Конгресс 

325 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

Корни  «предельных»  вопросов  мировоззрения,  которые  ре-

шали для себя наши предки, можно искать, конечно, и в наивных 

суевериях. Однако сущностные познавательные основы мифоло-

гического сознания лежат отнюдь не на поверхности. Определяя 

религиозные представления о Тенгри – Умай, легенды, мифоло-

гические и фольклорные памятники – как плод наивной фанта-

зии суеверных предков, обычно упускают из виду главное зна-

чение памятников как результатов исторически обусловленного 

творчества и актов целеустремленно познающего человеческого 

сознания, цель которого заключается в созидании самого себя. 

Предтечей  ницшеанского  «понятийного  символизма»  являлись 

сходные древнейшие легенды зороастризма, суть которых кроет-

ся в их образах, в показе иррационального созидания сознанием 

самого себя как все более и более совершенного начала. 

Из истории мифологического творчества нам знакомы в ос-

новном простые персонифицированные образы: Создателя, де-

монов, добра, зла, легенда о Коркыте, ищущем землю обетован-

ную, различных героев и т. д. Из более сложных, конструктив-

ных фигур древнейшей мифологии нам известны образы Тенгри, 

Логоса (индийская философия), Ян-Инь (буддизм), или космоло-

гическая трехъярусная модель Вселенной в тенгрианстве (верх-

ний мир – небо, средний мир – земля, нижний мир – подземный).

Главнейшее отличие мифолого-фольклорного сознания заклю-

чается в воссоздании особого, как бы активного духовного мира с 

границами, присущими только ему одному. В пределах этих гра-

ниц  человек  получает  свободу  сформировать  новую  меру  субъ-

екта, возвышенные идеалы блага, справедливости для всех. Так 

общество отвоевывает новые права на свободу в стихии слепой 

природы, слепой воли и сложного общественного устройства.

Мифологическое сознание ищет в окружающем мире живого 

Создателя, начало и структуру мира, жизни, силы, добра и всяко-

го сверх-опытного таинства, сверх-возможностей человека. Ир-

рациональный «остаток» всегда лежит в основе мифологическо-

го сознания как скрытая аксиома. В сюжетах мифов и легенд эта 

иррациональная  ускользающая  аксиома  выражена  с  помощью 

подвижных фигур и, в основном, с помощью художественных, 

мифических образов.

I Қазақстандық философиялық Конгресс 

326 

ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

Религиозные мифы о Тенгри и Умай, более поздняя легенда о 

Коркыте это – попытка древних тюрков систематизировать свои 

знания о внешних, запредельных, созидающих началах Космоса в 

виде вертикальной двухчастичной живой формы, определяющей 

начало  и  гармонию  мира.  Акыны  и  жырау  стремились  распро-

странить в культурной жизни казахов тенгрианские идеи, привить 

молодежи культ древних обычаев и примеры почитания предков.

В силу того, что древнее мифологическое сознание не могло 

еще отрефлектировать механизм своего собственного действия, 

оно было обращено исключительно на внешние объекты. Будучи 

внутренне связанным не с рациональным, а, прежде всего, с ир-

рациональным содержанием мышления, оно и во внешнем мире 

обращалось к стихийной его стороне, к неким Сверх-качествам. 

Мифы и легенды подразумевают, что за пределами любого явле-

ния или объекта предметного мира, за пределами его простран-

ственно-временной  и  причинно-следственной  определенности 

всегда присутствует некий Высший носитель, некое Высшее на-

чало, некое Высшее сакральное действие и свобода.

Поэтому в процессе исторического развития иррациональные 

аксиомы тенгрианства, разрабатываемые в фольклоре и в памят-

никах устного творчества казахских жырау и акынов XV–ХІХ вв., 

становятся основой не только религиозных идей и утопических 

идеалов. Они несут в себе новые гуманистические и этические 

взгляды. Новый подход к фольклорному творчеству есть выра-

жение не только просветительских, моральных и назидательных 

устремлений старших поколений, но также стремление развить 

в культуре этноса внимание к глубинным сторонам сознания, к 

его эзотерическому познанию. В народном устном фольклоре и в 

творчестве акынов и жырау, скрытая от поверхностного взгляда 

иррационально-эзотерическая  основа  сознания  стала  реальной 

основой  новой  гуманистической  традиции.  Высшим  идеалом 

развития традиционного казахского общества они провозгласили 

добродетель и нравственность – как социальную ценность, как 

главную этическую позицию для каждого представителя конно-

кочевого общества.

Древние и сравнительно более поздние источники духовного 

развития степной культуры, конечно же, наложили значительный 

I Казахстанский философский Конгресс 

327 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

отпечаток  на  мировоззрение  казахского  кочевого  общества.  Но 

постепенно сюжеты мифов и легенд, сказок, пословиц и погово-

рок переходят из сферы сакрального эзотерического творчества в 

более широкую бытовую сферу. Иррациональный характер сказ-

ки больше всего связан с бытовым чудом, с волшебством, или 

с  как  бы  обыкновенным,  хотя  и  сверхъестественным  началом 

в человеке, в предметах. Они открывают новые возможности и 

границы бытовых и иных устремлений. 

Кроме того, есть история мифологии и фольклора, в которых 

скрыты, как ключи к знанию, способности человека проникать в 

своем сознании через жесткие пределы понятий, представлений, 

суждений, правил и иных форм знания и осознанных культур-

ных  ценностей.  Иррационально-эзотерическое  сознание  таким 

же образом действует и в современной цивилизации – в виде ин-

туиции, таланта, гения, открытия и т. д.

 В целом картина мира как субстанция есть результат понима-

ния его с точки зрения логического и философского мышления. 

Для полноценного осмысления мира как некоего единства всех 

его родо-видовых соотношений и причинно-следственных свя-

зей требуется особая интеллектуальная подготовленность. Ведь 

действительно, очень непросто охватить взглядом всю совокуп-

ность многовариантной структуры мира, сформировавшейся на 

протяжении многих исторических периодов.

Сюда относятся космогоническая, космологическая, теоцен-

трическая картины мира, а также открытое мировоззрение. Кро-

ме того, различные виды картин мира сформированы в матери-

алистической  и  в  идеалистической  философии,  в  эзотеризме  и 

иррационализме, в естественных науках. Наряду с мифологиче-

ской картиной мира и с фольклорным достоянием, они состав-

ляют чрезвычайно насыщенную палитру образа мира. Все они 

доказали в историческом процессе своего развития право на су-

ществование.

Не забывать свои этнокультурные истоки – это значит, всегда 

помнить  о  нравственно-духовном  богатом  наследии  своего  на-

рода, живом бытии народного духа, о питательных соках родной 

культуры. Это также означает, что нужно освоить народную па-

мять, аккумулировать ее и, пропустив через себя, сделать досто-

I Қазақстандық философиялық Конгресс 

328 

ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

янием настоящего, т. е. целостно осмыслить предшествующую 

духовную культуру в тесной связи с современными и предстоя-

щими задачами.

На это нацелил нашу молодежь глава казахстанского государ-

ства Н.А. Назарбаев в своем поистине стратегическом Послании 

«Казахстан-2050».  И,  безусловно,  интегрирующую  роль  в  дан-

ном процессе должна сыграть национальная философия, являю-

щаяся сердцевиной народного мировоззрения.

Литература

1 Акатай С.Н. Древние культы и традиционная культура казахского 

народа. – Алматы, КазНИИКИ, 2001. – С. 363.

2  Аязбекова  С.Ш.  Картина  мира  этноса:  Коркут-ата  и  философия 

музыки казахов. – Алматы, КЦ ИФиП, 1999. – С. 285.

I Казахстанский философский Конгресс 

329 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

ОРИЕНТИРЫ СОВРЕМЕННОЙ 

КАЗАХСКОЙ ФИЛОСОФИИ

 Тлекжан РЫСКАЛИЕВ

(Уральск)

Философия  –  сложное,  многранное,  многофункциональное 

учение. Нет одной универсальной, однозначной у всех народов 

и у всех ее представителей философии. Существенным образом 

отличается философия Востока от философии Запада. Когда-то, 

во времена Гегеля и Маркса, это послужило поводом для прене-

брежения восточной философией, которая, как казалось Гегелю, 

представляет собой смесь религии, морали и мудрости, т. е. на-

ходится еще в зачаточном синкретичном состоянии.

В наше время восточная философия приковывает к себе вни-

мание всех думающих людей именно этой своей непохожестью 

на классическую западную философию, своим пристальным вни-

манием к человеческим делам и отношениям. Последняя пережи-

вает ныне глубокий кризис – вследствие своего сциентизма, ра-

ционализма и отрешения от обычных житейских проблем. Наце-

ленность на научность увела западную философию в сторону от 

мудрости и понимания, без которых философия перестает быть 

самой собой, предстает как элитарная и предназначенная для из-

бранных. На самом деле философия должна быть притягательной 

и популярной в подлинном смысле слова, умеющей повлиять на 

человека и изменить его в лучшую сторону. Таким действенным 

влиянием на человека и отличается восточная философия.

Если  представить  философию  лишь  в  качестве  науки,  то 

многие философы как Востока, так и Запада окажутся за бор-

том такой философии: это Конфуций и Будда, Сократ и Платон, 

Августин и Монтень, Паскаль и Кьеркегор, Достоевский и Тол-

стой, Абай и Шакарим и многие другие. Именно с этой точки 

зрения  когда-то  Г.В.  Плеханов,  А.Н.  Бердяев,  В.В.  Розанов,  а 

также В.И. Ленин отлучали Льва Толстого от философии.

Спрашивается, почему Б. Паскаль отошел от своей любимой 

математики и повернулся в сторону религии и философии? По-

I Қазақстандық философиялық Конгресс 

330 

ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

чему Кант, наряду со своей научной философией, стал строить 

антропологию  как  учение  о  человеке,  подчеркивая,  что  она  не 

претендует  на  научность,  поскольку  занимается  обыденными 

вопросами типа: что я могу знать, что я должен делать, на что 

я могу надеяться? Кант был уверен, что созданная им антропо-

логия – это именно та философия, которая нужна человеку. По-

чему Кант подверг критике чистый разум? Почему В. Соловьев 

отвергает отвлеченные начала? Ответ на все эти вопросы может 

быть лишь один: наука в любой ее форме не может дать ответ на 

главный вопрос философии: что такое человек?

Б. Паскаль признавался: «Я провел много времени, изучая аб-

страктные науки, и малость сообщения, которую можно иметь 

с их помощью, внушила мне отвращение к ним. Когда я начал 

изучать  человека,  я  увидел,  что  эти  абстрактные  науки  ему  не 

присущи…  Но  я  надеялся,  по  крайней  мере,  найти  много  со-

участников в изучении человека, ибо это – истинное изучение, 

которое ему присуще. Я был обманут. Их оказалось еще меньше, 

чем изучающих геометрию» [1, с. 212].

О  чем  свидетельствует  опыт  разработки  философии  как 

строгой науки, осуществленный Аристотелем, Декартом, Кан-

том, Гегелем и Марксом? О том, что они были не только фило-

софами, но и разносторонними учеными, внесшими огромный 

вклад в развитие научного познания. Но, с другой стороны, они 

и  их  последователи  оставили  в  стороне  мудрость  и  ищущего 

ее человека, ориентировали философию на внешние объекты и 

объективное знание. Гегель создал грандиозную философскую 

систему, в которой есть все, что интересует науку, за исключе-

нием живого человека как субъекта познания, понимания, куль-

туры и истории. Логика, гносеология, онтология, диалектика, 

на которых строится гегелевская система, помогут нам понять 

мир идей и понятий, но никак не приблизят нас к пониманию 

человека и его мира. И в марксистской философии есть все, что 

нужно для философии как науки, в том числе и человек, но не 

как реальный субъект своих всевозможных поступков и отно-

шений.  Человек  представлен  в  ней  лишь  как  носитель  обще-

ственных  отношений,  как  часть  целого  –  государства,  нации, 

класса.

I Казахстанский философский Конгресс 

жүктеу/скачать 3,05 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: