Атты халықаралық ғылыми-тəжірибелік конференция материалдары

251 

 

 

Г.А. Тургунтаева 

доцент Таразского государственного педагогического института (г. Тараз) 

 

ЦЕННОСТИ КАЗАХСКОЙ КУЛЬТУРЫ 

 

Исследование  культурных  концептов – это  движение  от  психических,  социально-культурных 

образований  в  сторону  их  вариативной  фиксации  в  языке.  Так,  А.  Ислам  отмечает,  что  познание 

действительности возможно через изучение уклада жизни, быта, определяющихся географическими 

особенностями,  традициями,  обычаями,  вероисповеданием,  от  которых  зависит  менталитет,  в  свою 

очередь отражающийся в языковой системе [1, с. 3]. Язык и культура характеризуются кумулятивной 

функцией,  в  них  постепенно  накапливается  предшествующий  опыт,  позволяющий  носителям  языка 

сохранять  связь  с  традицией  и  культурой  своего  этноса.  Национально-культурная  лексика  дает 

возможность  проиллюстрировать  эту  связь,  поэтому  при  достижении  взаимодействия  и 

продуктивного диалога языков и культур, прежде всего, необходимо детальное изучение культурно-

специфичных особенностей. 

Как  известно,  культура  может  быть  двух  видов:  материальной  и  духовной.  К  материальной 

культуре  относятся  предметы,  произведенные  человеческой  деятельностью;  в  свою  очередь  к 

духовной - литература, музыка, изобразительное искусство и другие виды творчества.  

Культура  казахского  народа  очень  богата  и  своеобразна,  её  истоки  берут  начало  с  древних 

времен.  К  ценностям  материальной  культуры  казахского  народа  несомненно  относят  предметы  и 

изделия,  сотворенные  руками  человека.  К  примеру,  казахская  юрта  (киіз  үй),  состоящая  из  трех 

основных  элементов:  кереге,  уық,  шанырақ,  материалом  для  которых  послужили  дерево,  войлок  и 

др.,  является  результатом  человеческого  воображения,  достижением  деятельности  человека.  Юрта 

легко  собирается  и  разбирается,  перевозится  на  лошадях  и  верблюдах,  это  одно  из  величайщих 

изобретений кочевников.  

Казахский народ издревле славится умением создавать ручные изделия, такие как, текемет, киіз-

кілем – созданные из войлока или көрпеше – из хлопка, и т.п. Казахская национальная одежда богата 

своим  разнообразием,  она  может  варьироваться  по  регионам.  В  основном  мужчины  носят  чапаны - 

своего  рода  бархатный  халат  с  вышитым  поясом,  а  женщины - платье  с  воланами  и  расшитой 

узорами жилеткой поверх него. Головные уборы различают своего обладателя по статусу, возрасту и 

положению в обществе, к примеру: саукеле носят невесты, шелковые платки - замужние, а кимешек – 

почитаемые женщины. 

Устное  народное  творчество  является  этническим  достижением  того  народа,  которым  оно  было 

создано.  Возникший  задолго  до  письменного  творчества,  казахский  фольклор  является  духовным 

достоянием  этноса.  Знаменитые  эпосы  о  таких  батырах  как,  Қобыланды,  Ер  Тарғын,  Қамбар, 

Алпамыс,  Ер  Қосай  и  других,  выделились  в  особый  жанр – батырлар  жыры.  Казахские  народные 

сказки,  передававшиеся  из  уст  в  уста,  рассказывают  каждому  новому  поколению  о  традициях, 

обычаях  и  укладе  жизни  казахов  (тұрмыс-салт);  о  животных  (хайуанаттар),  населявших  казахскую 

землю; о вымышленных событиях и персонажах (қиял-ғажайып). Наряду с произведениями эпоса и 

сказками  из  поколение  в  поколение  передавались  песни-жырау,  а  также  песни-традиции:  Жар-жар, 

Тойбастар, Сыңсу, Жоқтау, которые исполнялись при проведении обрядов Беташар, Тусау кесер, Қыз 

ұзату, и других.  

Отдельного внимания заслуживает исключительный жанр – күй. Музыка, исполняемая без слов, 

может  поведать  слушателю  о  произошедшем  событии  и  переживаниях  домбриста,  либо  о  красоте 

природы  казахской  степи  и  богатстве  души  казахского  народа.  Музыкальные  произведения  таких 

знаменитых импровизаторов классической казахской музыки (күйші), как Құрманғазы, Дəулеткерей, 

Қазанғап, Тəттімбет, и в настоящие дни остаются актуальными, давая волю воображению слушателя.  

Обладающие  искусством  слова  поэты-песенники  (ақын),  и  по  сей  день  пользуются  особым 

уважением  среди  казахского  народа.  Они  умело  импровизируют  на  песенных  состязаниях  (айтыс), 

сопровождая выступление на национальных струнных инструментах (домбыра, қобыз).  

Особо значимым для казахского народа по праву можно назвать праздник Наурыз - новый год по 

исламскому  календарю,  день  весеннего  равноденствия,  который  широко  отмечается  в  Центральной 

Азии,  В  этот  день  объявляется  перемирие,  дарят  подарки  и  встречают  гостей  за  дастарханом,  где 

подается  Наурыз  коже,  традиционно  состоящий  из  семи  ингридиентов;  проводятся  различные 

национальные игры: қазақша күрес, тоғыз кумалақ, или конные состязания ат жарыс (көкпар, бəйге), 

позволяющие  засвидетельствовать  выдающиеся  навыки  верховой  езды  казахов.  Один  из  самых 

священных  мусульманских  праздников – Курбан  айт – приходится  на 70-й  день  после  окончания 

поста ораза, в переводе с арабского означает «праздник жертвоприношения». В этот день мусульмане 

приносят  в  жертву  одно  из  животных  (құрбан  шалу):  овцу,  корову,  барана  или  верблюда. 

252 

 

Празднование Курбан айта продолжается три дня. 

В  условиях  глобализации  современного  мира  происходит  все  большее  взаимопроникновение 

культур.  Тщательный  анализ  и  интерпретация  культурно  обусловленных  особенностей  позволяет 

снимать  со  счета  существующие  выводы  о  принципиальной  взаимной  непроницаемости  культур, 

ведь  такого  рода  сомнения  в  возможности  полноценного  контакта  между  разными  культурами 

поддерживались  некоторыми  лингвистами,  этнографами,  литераторами,  философами  и  другими 

деятелями. 

Знакомство  с  историей  и  традициями  казахского  народа,  позволяет  лучше  узнать  особенности 

культуры  и  быта  этноса,  обогащает  культуру  других  народов,  что  способствует  межкультурной 

коммуникации.  Ввиду  специфичности  национального  мышления  у  каждого  человека  складываются 

свои представления об окружающей действительности, образуется своя система ценностей. Основой 

той картины мира, которая отражается в сознании человека, является язык. Каждый язык по-своему 

представляет окружающую реальность. В свою очередь реальный мир создается благодаря языковым 

особенностям  культуры,  которая  корнями  уходит  в  прошлое,  вследствие  чего  люди,  говорящие  на 

разных  языках,  видят  мир  по-разному.  Разность  национальных  языковых  картин  участников 

межкультурного  общения  определяет  разное  видение  мира,  однако  универсальность  человеческого 

мышления помогает им, в большинстве случаев, найти взаимопонимание. 

 

Литература: 

1.

 

Ислам, А. Язык в контексте национальной культур. – Алматы–Астана, 2003. – 221с. 

2.

 

Верещагин,  Е.М.,  Язык  и  культура:  Лингвострановедение  в  преподавании  русского  языка  как 

иностранного [Текст] / Е.М. Верещагин, В.Г. Костомаров.; 4 изд., перераб. и доп. – М.: Рус. яз., 1990. – 246 с. 

 

 

 

А.К. Сатыбалдиева  

старший преподаватель Департамента бакалавриата Академии Государственного Управления при 

Президенте Кыргызской Республики (г. Бишкек, Кыргызстан) 

 

ПИСЬМЕННОЕ НАСЛЕДИЕ БООМБАЕВА НАСИРДИНА 

 

На сегодняшний день опровергается общепринятая трактовка о том, что в дооктябрьский период 

письменность  на  кыргызком  языке  не  существовала.  Выясняется  факт  наличия  кыргызской 

письменности до момента национального размежевания 1924 года. Но все же необходимо отметить 

некоторую  неточность,  существующую  в  статистике,  где  фигурирует  информация  о  том,  что 

численность грамотного населения среди кыргызов составляла 0,6%.  

Еще  в 1930-е  годы  выдающийся  ученый-лингвист  Е.Д.Поливанов  писал: «…грамотные  «кара-

киргизы» имелись еще в дореволюционную эпоху, и их насчитывалась около 2%.» [1, с. 29]. Такую 

же  информацию  мы  находим  в  труде  нашего  современника,  ученого-историка  С.В.Плоских: 

«Последующие  исследования  киргизских  лингвистов,  в  частности  ученика  Е.Поливанова,  автора 

широко известного «Киргизско-Русского словаря» К.К.Юдахина, а также Х.Карасаева, Д.Шукурова, 

Б.М.Юнусалиева,  Э.Р.Тенишева  и  материалы V Тюркологического  конгресса  (Фрунзе, 1989) 

доказали  наличие  письменности  у  киргизов  до  революции,  сохранились  рукописи  и  изданные  до 

Октября книги на киргизском языке» [2, с.13].  

Общеизвестно,  что  кыргызы,  как  и  другие  тюркоязычные  народы  Средней  Азии,  пользовались 

арабской  графикой.  Писали  свои  немногочисленные  документы  и  родословия,  используя  арабский 

алфавит,  подражая  образцам  чагатайского  (староузбекского)  языка.  Распространение  арабского 

алфавита  среди  кыргызов  связано  главным  образом  с  проникновением  мусульманской  религии. 

Пользовались арабским алфавитом и некоторые акыны-письменники, такие как Молдо Нияз, Молдо 

Кылыч.  

При  изучении  старописьменной  культуры  кыргызов,  необходимо  дать  должную  оценку  труду 

выдающегося  советского  и  российского  тюрколога,  члена-корреспондента  РАН  Э.Р.Тенишева.  В 

своих  исследованиях  он  справедливо  отмечал,  что  кыргызы  унаследовали  богатое  письменное 

наследие,  в  виде  рукописных  вариантов,  которые  были  написаны  на  арабском,  персидском  и 

тюркском  языках.  В  кыргызских  рукописях,  значительное  количество  которых,  по  признанию 

Тенишева,  сохранилось  в  рукописном  виде,  есть  «несомненное  свидетельство  высокой  культуры  и 

образованности  кыргызов  в  прошлом,  стремлении  их  к  овладению  языками,  к  поэтическому  и 

научному творчеству» [3, с. 42].  

На наш взгляд, одним из таких рукописных наследий кыргызов является санжыра – родословие. 

По своему определению санжыра считается жанром устного народного творчества. Но в конце XIX в 

начале XX вв. были первые попытки создания письменных вариантов санжыры, которые, на сегодня, 

253 

 

в  основном  сохранились  в  рукописной  форме.  Так  что  же  такое  санжыра?  Санжыра  происходит  от 

арабского слова «шаржарат», которое означает древо и ее разветвления. В кыргызском лексиконе это 

слово  означает  родословную  или  историческую  летопись.  В  частности,  в  санжыре  толковались 

генеалогические происхождения кыргызских родов и племен; описывались наиболее знаменательные 

исторические  события  и  доблестные  подвиги  великих  кыргызских  воинов-батыров  в  героических 

походах против иноземных захватчиков.  

Кочевая жизнь кыргызов, устанавливала обособленный образ жизни родов и племен, поэтому во 

избежание раздробленности народа, рассказчики санжыры прививали единство, дружбу и оберегали 

народ  от  раскола.  Доказывая  на  генеалогическом  древе  их  кровное  родство,  они  примиряли 

рассорившиеся или враждующие стороны.  

Во все времена каждый кыргыз был обязан знать свою родословную до седьмого колена. Были и 

такие знатоки, которые могли рассказать санжыру не только своего рода и племени, но и генеалогию 

племен  (от 40 до 96), образовавших  кыргызский  народ. Знатоков  кыргызских  родов  и  родословных 

преданий в народе называли санжырачи, они владели ярким умом, даром красноречия, великолепной 

памятью и глубоким знанием сложного родового разветвления. Санжырачи всегда служили народу, 

они  пользовались  безграничным  уважением  людей.  Истинные  санжырачи  в  своих  рассказах  не 

возвеличивали  одних,  они  заботились  об  укреплении  согласия  и  единства,  бережно  сохраняли 

национальные ценности – историю народа, его традиции и обычаи. 

В  многовековой  истории  кочевого  народа  санжыра  считался  духовной  пищей,  играл  большую 

роль в формировании патриотических чувств, владел воспитательной и познавательной функцией. В 

истории  кыргызской  литературы  известны  имена  многих  сказителей  этого  жанра,  например:  Балык 

Кумар уулу, Тоголок Молдо, Бала Айылчы и др. 

Традиционная  устная  жизнь  фольклорных  наследий  изменилась  после  установления  советской 

власти.  В  эти  годы  в  нашей  республике  начался  сбор  фольклорных,  этнографических, 

археологических,  исторических  материалов  в  различных  уголках  советской  Киргизии.  Под 

руководством  выдающегося  ученого  С.А.Абрамзона  с 1927 года  начинается  этнографическая 

экспедиция по сбору устных материалов, которая длилась до 1953–1956 годов. Также осуществлялся 

сбор  материалов  усилиями  научных  сотрудников  Кыргызской  Академии  наук,  преподавателей  и 

студентов  Национального  университета.  Именно,  благодаря  им  было  собрано  немало  материалов 

санжыры  со  всей  территории  республики.  По  собранным  материалам,  в  небольшом  количестве,  в 

Москве  был  опубликован  пятитомный  сборник.  Но  долгое  время  эти  издания  оставались 

недоступными для читателей. Поскольку, в годы советской власти санжыра, также как и некоторые 

другие  жанры  кыргызского  фольклора,  находился  под  запретом,  как  идеологически  и  классово 

чуждый для рабоче-крестьянской массы, постольку скопленный материал долгое время хранился под 

грифом «секретно» в фондах и архивах Кыргызской Академии наук и КНУ. Дело дошло до того, что 

санжыра  вообще  не  упоминался  ни  в  школах,  ни  в  высших  учебных  заведениях.  Богатые 

исторические  сведения,  содержащиеся  в  народных  преданиях  о  происхождении  кыргызских  родов, 

были почти недоступны для широких масс. С обретением независимости, многим ученым предстала 

возможность ознакомиться и изучить богатые по содержанию рукописи санжыры, на основе которых 

они  издали  ряд  научных  и  публицистических  работ  (С.  Аттокуров,  К.  Жусупов,  Т.  Чоротегин,  С. 

Закиров  и  др.).  Особенно  следует  отметить  большой  вклад  кыргызско-язычного  периодического 

литературного  издания  «Ала-Тоо»  в  популяризацию  кыргызского  санжыры  в  обществе.  На  своих 

страницах журнал регулярно публиковал материалы по санжыре и буквально спас от забвения этот 

древнейший жанр фольклора.  

Одной  из  значительных  работ,  где  широко  представлен  генеалогический  строй  кыргызов, 

являются  книги  кыргызского  просветителя,  историка  Осмоналы  Сыдык  уулу – «Тарих  кыргыз 

Шадмания», («История кыргызского Шабдана») и «Муктабаси тарыхы кыргызия» («Краткая история 

кыргызов»). В 1913 и в 1915 гг. в Уфе О.Сыдык уулу опубликовал свои книги на кыргызском языке с 

арабской  графикой.  На  протяжении  многих  лет  он  собирал  материал  по  истории  и  происхождении 

кыргызов. Уникальность книг заключается в том, что они были первыми изданиями, написанными на 

родном  кыргызском  языке.  В  них  рассказывается  об  истории  древних  кыргызских  племен,  об  их 

происхождении,  образе  жизни,  взаимоотношениях  между  собой,  об  иерархии  внутри  племен. 

Прослеживается  родословная  их  правителей.  В  книге  помещена  фотография  Шабдана  батыра – 

общепризнанного  лидера  кыргызов  второй  половины XIX – начала XX вв., потомственного  манапа 

племени  сарыбагыш.  Осмоналы  Сыдык  уулу  в  своем  произведении  призывает  кыргызов  к  знанию. 

Вот строчки из его произведения: «…возьмись за знание, не жди, будет поздно. Есть народы, которые 

придумали  электричество,  телефон,  телеграмму,  водные  суда,  летательные  предметы, «воздушные 

шары»…»,  автор  резко  осуждает  невежество,  он  отчаянно  просит  молодых  взяться  за  знание, 

призывает их изменить жизнь: «… эй, родные, время пришло, просыпайся, посмотри на мир другими 

глазами,  невежество  нас  ослепляет,  нас  могут  высмеять  другие…» [4, с. 42]. Его  прогрессивные 

254 

 

жизненные  взгляды  в  начале XX века  свидетельствуют,  что  этот  человек  отличался  неординарным 

мышлением.  

Справедливо  отметил  один  из  исследователей  нашей  современности.  С.  Мамытов: «В  то  время 

когда  кыргызский  народ  не  имел  целой  государственности  и  национальной  письменности,  труд  О. 

Сыдыкова истинно считается подвигом и историческим событием»[4, с.40].  

Как уже говорилось ранее, в годы советской власти имя О. Сыдык уулу и его исторический труд 

долгое время находился в забвении. Это было связано, прежде всего, с социальным происхождением 

Осмоналы  Сыдык  уулу.  Он  родился  в  семье  крупного  манапа  Абайылды  из  рода  сарыбагыш. 

Начальное  образование  О.Сыдык  уулу  получил  у  местного  муллы,  а  затем  в  медресе.  Продолжил 

образование  в  Бухаре  и  Уфе,  владел  русским  языком.  Происхождение  сыграло  роковую  роль  в  его 

судьбе.  Как  и  многие  выходцы  из  высшего  сословия,  О.Сыдык  уулу  пал  жертвой  репрессии 

советской  власти.  Справедливости  ради  стоит  отметить,  что  в  годы  перестройки  имя  Осмоналы 

Сыдыкова  было  восстановлено,  а  его  «Тарих  кыргыз  Шадмания»  впервые  стал  объектом  широкого 

изучения  кыргызскими  учеными.  Особенно  большой  вклад  внес  известный  кыргызский  лингвист 

К.Карасаев,  переложивший  эту  книгу  на  современный  алфавит [5]. Издав  книги,  написанные  по 

итогам  многолетних  фундаментальных  исследований  по  истории  кыргызов,  Осмоналы  Сыдык  уулу 

внес неоценимый вклад в развитие отечественной истории.  

В одном ряду с именами первых историков кыргызского народа конца XIX века по праву можно 

назвать  и  Боомбаева  Насирдина,  творчество  которого  стало  известно  широкому  читателю  совсем 

недавно. А между тем, жизнь и творчество этого замечательного историка является ярким примером 

беззаветного служения своему народу. Жизнь Насирдина Боомбаева протекала на рубеже XIX и XX 

веков. Он стал свидетелем бурных исторических событий, происходивших в то время в кыргызском 

обществе.  

Благодаря  его  прямому  потомку,  сыну  Мукамбету,  и  немалым  усилиям  современных  ученых 

Академии наук Кыргызской Республики, кандидата исторических наук Асанова Т.И. и Турганбаева 

Э.  в 2011 году  в  Бишкеке  была  выпущена  на  кыргызском  языке  книга  «Санжыра  Боомбаева 

Насирдина» [6]. 

Непростая  история  данной  рукописи  непременно  заинтересует  многих  читателей,  потому  что 

каждый  письменный  памятник  из  тех  далеких  времен  имеет  важное  значение,  особенно  в  научном 

кругу.  К  концу XIX века  после  вхождения  кыргызов  в  состав  Российской  империи,  общественно-

политическая жизнь местного народа начинает значительно  меняться, правительство реализовывает 

свою  школьную  политику  в  Туркестане.  Поэтому  местные  баи  и  манапы  за  счет  своих  средств 

начинают  строить  школы-медресе,  тем  самым  была  начата  работа  по  просвещению  коренного 

населения. Одним из таких ярких личностей того времени является Шабдан баатыр, который в 1909 

году в Тар-Суу в Кеминской местности построил медресе, нанял учителей, которые начали обучать 

детей.  Школа  работала  по  новометодному  (усули-жадид)  обучению,  в  которой  помимо  исламского 

образования,  были  включены  светские  дисциплины,  как  арифметика,  география,  восточная 

литература,  природоведение  и  т.д.  Учителями  были  татары-переселенцы,  в  частности  выпускники 

высшей школы «медресе Галия» из города Уфы. Стать одним из воспитанников этой школы довелось 

и  Насирдину.  Обучение  в  медресе  «Шабдания»  сыграло  немаловажную  роль  в  его  жизни.  После 

окончания  медресе  он  стал  одним  из  двух  лучших  выпускников,  наизусть  читавших  Коран  и 

удостоившихся почетного названия «кары».  

Об  этом  медресе  мы  узнаем  из  записей  самого  Османалы  Сыдык  уулу: «Шабданом  из  Чубар-

Агача был приглашен Ямлиха-кары, поженили его за тысяча сомов и несколько лет нанимали. Стал 

развиваться «Кыраат» (чтение «Корана»), «Наху» (синтаксис) «Сарф» (морфология). Среди кыргызов 

появились первые «кары». Начали вести Тарих (история), жуграпия (география), арифметика, «Усули 

Жадид»,  в  эти  дни  кыргызские  дети  продолжили  учиться  в  больших  городах,  как  Уфа,  в  медресе 

«Галия» [6, с.7]. 

Окончив  школу  в 1913–1914 годах,  Насирдин  учительствовал  в  с.  Нарын-Куланак.  Усердное 

занятие  любимым  делом  прервало  восстание 1916 года  (үркүн),  после  которого  ему,  как  и  всем 

кыргызам,  пришлось  бежать  в  Китай.  Чтобы  прокормиться,  ему  пришлось  наняться  учителем  в 

городе  Кашгар.  После  возвращения  на  родину  в 1917 году,  Насирдин  продолжил  обучать  детей  в 

разных школах: до 1930-х годов в Нарыне и Ат-Башы, с 1930-х до 1933 – на Иссык-Куле, а с 1933 и 

до конца своей жизни, точнее до 1937 года, в селе Сайлык, в школе, которая была построена, в свое 

время, Дүр Сооронбай уулу – крупным манапом из Чуйской долины. 

По  воспоминаниям  супруги  Насирдина,  Божой  апа,  он  хорошо  знал  историю,  географию  и 

преподавал  их  в  школах.  Но  более  всего  его  интересовала,  прежде  всего,  история  возникновения 

своего  народа  и  Насирдин  по-крупицам  стал  собирать  устные  материалы, которые  затем  записывал 

на бумагу арабской графикой. Исследователь Э.Турганбаев, ознакомившись с рукописью Насирдина 

Боомбаева,  отмечает  следующее: «Вероятно,  автор  хорошо  знал  не  только  о  родоплеменных 

255 

 

распределениях.  Рассказы  о  происхождении  человечества,  о  Вавилонской  цивилизации,  о  древних 

саках, о Чингизхане и монгольской эре – все это доказывает о его начитанности и богатом кругозоре. 

Где-то  наблюдается, что  на  него  повлияли  труды  Абулгази  Бахадур-хана  и  Осмоналы  Сыдык  уулу, 

более того, в некоторых местах автор, переняв у них информации, дополняет их доселе неизвестными 

фактами  и  материалами»[6,  с. 5]. Таким  образом,  Насирдин  Боомбаев  в  своем  труде  не  просто 

ограничился перечислением названий кыргызских родов и племен и их описанием, но и показал свои 

глубокие познания всей мировой истории.  

Появление человеческого рода на земле, автор объясняет религиозной сущностью всего начала и, 

в  качестве  примера,  он  приводит  отрывки  из  «Инжила»  и  из  аятов  «Корана»,  сказание  о  Ное  и 

всемирного потопа и т.д. Это традиционная часть многих кыргызских санжыра. В содержании часто 

встречаются  географические  названия:  заливы  Берингова  моря,  проливы  Дарданеллы  и  Босфор 

Европа, Стамбул, Америка, Африка и др. Где-то автор упоминает даты исторических событий: «…в 

1492 году Колумб открывает Америку,…из монголов родился Темучин и в 1191 году он принял имя 

Чингизхан, его объявили ханом…» [6, с. 28]. 

Интересен  факт  о  роде  Дайырбека  (из  линии  сарыбагыша),  который  упоминается  в  записях 

Насирдина  и  ранее  нигде  не  встречался.  В  частности,  он  пишет,  что  род  Дайырбека  когда-то  был 

угнан калмыками за пределы Жунгарских гор в местность Эртыш. Прожив там много лет, Дайырбек 

перед  смертью  сыновьям  оставляет  завет: «Ваш  дед  Акий,  племени  Жантай  из  рода  сарыбагыш. 

Возьмите этот нож, ружье и скажите, что вы их родственники. Без этих знаков вас никто не признает 

за своих»[6, с. 5]. Известно, что после этого через какое-то время его потомки вернулись на родину. 

Встречаются небольшие сведения о современниках Насирдина – Касыме Тыныстанове и Юсупе 

Абдрахманове - первых  просветителях  и  государственных  деятелях  в  начале  советской  власти, 

которых он называет «образованными людьми своего времени»[6, с. 88].  

Как  уже  отмечалось  выше,  в 1953–1954 годах,  с  целью  исследовать  этногенез  кыргызов, 

Академия  Наук  СССР  организовала  комплексную  археолого-этнографическую  экспедицию, 

руководителем  которой  был  назначен  С.М.Абрамзон.  Скорее  всего,  С.М.  Абрамзон  во  время  этой 

экспедиции познакомился с названной рукописью Насиридина Боомбаева. Об этом свидетельствуют 

заметки автора: «Боомбаев Насретдин (умер в 1937 г. в возрасте 46 лет, учитель: запись сделана по 

рукописи),  племя  сарыбагыш,  жил  в  селе  Карал-Дебе  Кеминского  района» [7, с. 93]. Почему  же 

ученый  не  забрал  рукопись  для  дальнейшего  исследования?  Есть  предположение,  что  Божой  апа, 

которая  бережно  хранила  память  о  своем  муже,  не  захотела  расстаться  с  сокровенным  наследием. 

Именно  она  была  свидетельницей  нелегкой  работы  автора  над  созданием  этой  рукописи.  По 

воспоминаниям  ее  внучек,  Божой  апа,  завернув  в  чистое  полотно  рукопись,  всегда  прятала  ее  в 

сундуке и каждую весну ее сушила на солнце. Позднее даже выдающийся писатель Аалы Токомбаев, 

который  тоже  заинтересовался  этой  рукописью,  не  смог  убедить  супругу  Насирдина  отдать  ее  для 

дальнейшего исследования. Только в 1965 году, перед смертью, она оставила рукопись мужа своему 

единственному  сыну  Мукамбету,  от  которого  напрямую  зависела  дальнейшая  судьба  записей  отца. 

Мукамбет  очень  ответственно  и  серьезно  отнесся  к  возложенной  на  него  ответственностью  и,  в 

первую очередь, он тщательно ее изучил, а затем частично перевел с помощью своих односельчан с 

арабского на кыргызский язык.  

В  годы  советской  власти  попытка  Мукамбета  сдать  рукопись  в  Академию  наук  Кыргызской 

Республики закончилась неудачей, так как она не вызвала особого интереса у советских адептов. Ему 

удалось  это  осуществить  только  в 1990 году  и  рукопись  Насирдина  Боомбаева  сейчас  хранится  в 

рукописном фонде НАН КР под шифром №808. В этом же 1990 году на берегу озера Иссык-Куль был 

организован  первый  республиканский  конкурс  сказителей  санжыра  «Шалба–1990»,  где  самым 

почетным гостем был Мукамбет Насирдинов.  

Таким  образом,  мы  можем  сделать  вывод  о  том,  что  еще  до  октябрьской  революции  среди 

кыргызов  были  грамотные  и  образованные  люди.  В  первые  дни  советской  власти  у  истоков 

важнейшего дела по сохранению и развитию национальной культуры, как неотъемлемой части всей 

советской  культуры,  стояли  первые  энтузиасты,  умевшие  читать  и  писать,  создавшие  собственную 

национальную письменность и всесторонне исследовавшие многовековую историю своего народа. В 

этом смысле, вышеназванные труды – «Тарих кыргыз Шадмания», («История кыргызского Шабдана) 

и «Муктабаси тарыхы кыргызия» («Краткая история кыргызов») Осмоналы Сыдык уулу, «Из истории 

красных  кыргызов»  Белека  Солтоноева  и  рукопись  Боомбаева  Насирдина - по  праву  считаются 

бесценным культурным наследием и национальным достоянием всего кыргызского народа.  

жүктеу/скачать 15,09 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: