Юпитерный календарь двенадцатилетного животного цикла

214 

 

первых, созвездие Весы не носит имена животного, а во-вторых, созвездия Близнецы, Дева, Стрелец 

и Водолей связаны с именем человека, а не животного» [З15, с. 32-65].  

Самым существенным является то, что в казахском зодиакальном круге нет таких животных, как 

«Дракон» и «Обезьяна». Они не жили в Степи среди кочевников этого края. 

 

Рис. 3. Зодиакальный круг из 12 животных – юпитерный календарь древних тюрков. Пояснения в 

тексте. 

 

По  поводу  календаря  В.В.  Цыбульский  пишет: «зарождение  этого  календаря,  по  всей 

вероятности, связано с кочевыми народами Центральной Азии, но он сравнительно быстро получил 

распространение  у  различных  народов  почти  всей  Азии.  Вполне  возможно,  что  существовали  и 

другие  центры  его  появления,  однако  факты  идентичности  (за  небольшим  исключением)  выбора 

животных и их последовательности (чередование) свидетельствуют о примате региона Центральной 

Азии» [11, с. 17].  

Земля не является изолированным небесным телом, и поэтому многие явления, совершающиеся в 

ее  атмосфере,  составляющие  предмет  изучения  древних  кочевых  "астрономов",  возникают  и 

развиваются под воздействием ближайших к ней небесных тел – Луны, тяжелого Юпитера и Солнца. 

История наблюдений  за  видимыми  движениями  небесных тел – эта история, открывающая картину 

материальных, духовных и мировоззренческих исканий древнего кочевого общества Великой Степи.  

Создание  кочевниками  этого  календаря  относится  к  тому  времени,  когда  звездочетам  Азии  уже 

были  известны  семь  «блуждающих»  звезд,  т.е.  планет,  к  которым  они  относили  Солнце,  Луну, 

Меркурий, Венеру, Юпитер и Сатурн. Им были известны лунный календарь, солнечный календарь и 

юпитерный  календарь 12-летнего  животного  цикла,  а  также  закономерности  соотношений  лунных 

месяцев и солнечных лет.  

Пользоваться этим календарем очень просто. Чтобы человек мог определить год своего рождения 

по данному животному циклу, необходимо: 

• вычесть из числа года рождения (по григорианскому календарю) число три (– 3);  

215 

 

• разницу разделить на 12;  

• остаток от деления и явится порядковым номером в таблице 12-ти летнего зодиакального цикла, 

с соответствующим наименованием животного (0 в остатке соответствует 12-му номеру).  

Особенность  счета:  чтобы  человек  мог  определить  год  своего  рождения  по  восточному 

календарю  (начало  года – 22.03.), у  которого  день  рождения  с 1.01 по 21.03 по  григорианскому 

календарю (начало года – 01.01.), необходимо вычесть из остатка один (– 1). Тогда, окончательный 

остаток  и  явится  порядковым  номером  в  предлагаемом  нами  Зодиакальном  круге,  с 

соответствующим  наименованием  животного.  По  восточному  календарю  даты  с 1.01 по 21.03 

считаются концом предыдущего года. 

Выводы: 

Имеются многообразные толкования времени древними тюрками: 

1) длительность вращения Земли вокруг своей оси – Земные сутки; 

2) длительность орбитального движения Луны вокруг Земли – Лунный месяц; 

3) длительность орбитального движения Земли вокруг Солнца – Земной год; 

4) длительность орбитального движения Юпитера вокруг Солнца – Юпитерный год. 

Сопоставляя эти длительности кочевники пришли к выводу: 

• длительность Земного года = 12 длительностей Лунного месяца; 

• длительность Юпитерного года = 12 длительностей Земного года; 

Главный вывод. Время возникло одновременно с небом и неразрывно связано с ним – «движение 

небесных  тел  метризует  время».  Как  видно,  время  воспринята  как  качественная  и  количественная 

характеристика  видимого  движения  небесных  тел  (Астрономы  точное  время  вычисляют  по 

результатам наблюдений за движением небесных светил). Это позволило древним и средневековым 

кочевникам  Великой  степи  создать  календарь  животного  двенадцатилетнего  цикла,  который  имел 

большое  практическое  значение  в  условиях  сурового  климата  аридной  зоны  Евразийского 

субконтинента. 

 

Литература: 

1. Володомонов Н.В. Календарь: прошлое, настоящее, будущее. – Москва: Наука. – 1987. – 80 с. 

2. Климишин И.А. Календарь и хронология. – Москва: Наука. – 1990. – 480 с. 

3. Рябов Ю.А. Движения небесных тел. – Москва: Наука. – 1988. – 240 с. 

4. Исқақов М.Ө. Халық календары. – Алматы: Қазақстан. – 1980. – 318 б. 

5. Молчанов Ю.Б. Четыре концепции времени в философии и физике. – Москва: Наука. – 1977. – 192 с. 

6. West M.L. Early Greek philosophy and Orient. Oxford: 1971. – Р. 35. 

7. Маргулан А.Х. Казахская юрта и ее убранство. – Москва: Наука. – 1964. – 80 с. 

8. Маргулан А.Х. Мир казаха. – Алматы: Наука. – 1997. – 57 с. 

9. Сейдімбек А. Күңгір-күңгір күмбездер. – Алматы: Жалын. – 1981. – 239 бет. 

10.  Егорова  В.Л.,  Жуковская  Н.Л.  Жилище  населения  Монгольской  Народной  Республики // В  сб.:  Типы 

традиционного сельского жилища народов Юго-Восточной, Восточной и Центральной Азии. – Москва: Наука. – 1979. – 

С. 204–205. 

11. Кенжетай Д. Қожа Ахмет Яссауи дүниетанымы. – Алматы: Арыс. – 2008. – 360 бет. 

12. Чихачев П.А. Путешествие в Восточный Алтай. – Москва: Наука. – 1974. – с. 336. 

13. Цыбульский В.В. Лунно-солнечный календарь Восточной Азии с переводом на даты европейского календаря. – 

Москва: Наука. – 1988. – 384 с. 

14. Завельский Ф.С. Время и его измерение. – Мос

ква: Наука. – 1987. – 253 с. 

15.  Захарова  И.В.  Двенадцатилетний  животный  цикл  у  народов  Центральной  Азии. //В  сб.:  Новые  материалы  по 

древней и средневековой истории Казахстана. Тр. Ин-та Истории, Археологии и Этнографии АН КазССР, том VIII. – 

Алма-Ата: Наука. – 1963. – С. 32–65. 

 

 

Ж.Н. Шайгозова 

старший преподаватель КазНПУ им. Абая, к.п.н.;  

М.Э. Султанова 

старший преподаватель КазНПУ им. Абая,  

кандидат искусствоведения (г. Алматы) 

 

ТРАДИЦИОННЫЕ ПУТИ И МЕТОДЫ РАЗВИТИЯ ФИЗИЧЕСКОГО ЗДОРОВЬЯ В 

КАЗАХСКОЙ КУЛЬТУРЕ (НА ПРИМЕРЕ ПАСТУШЕСКОГО И ВОИНСКОГО 

ИСКУССТВА) 

 

Развитие  физического  здоровья  мальчиков  и  юношей  целиком  лежало  на  старшем  по  мужской 

линии:  отце,  брате,  дяде.  Воспитанием  Мужчины  занимался  исключительно  Мужчина.  Вся 

совокупность  путей  и  методов  развития  физического  здоровья  условно  разделяется  на  две 

составляющие: обучение пастушьему и воинскому искусству.  

На  рассвете,  из  огромного  столба  песка,  поднятым  сильным  ветром  в  степи  появилась  лошади. 

216 

 

Они Великий Дар Тенгри кочевникам в ответ об их неустанной молитве, о верном спутнике и друге. 

Так, гласит древняя легенда степей. Статичная, жизнь без седла, не мыслилась ни одному кочевнику, 

весь  его  жизненный  путь  сопровождался  присутствием  коня.  Конь  главный  путеводитель  мальчика 

во  взрослую  жизнь.  Он  атрибут,  символизирующий  мужскую  сферу  жизнедеятельности.  У  казахов 

существует символичный «обряд проведения под стременем» (үзіңгіден өткізу). Он проводился сразу 

после  сорока  дней  малыша.  Для  проведения  обряда  выбирался  самый  известный  человек  в  округе: 

батыр, бий, акын или сказитель. С правой стороны, человек освобождал ногу, и ребенка проводили 

под  петлицей  его  стремени,  после  чего  следовало  бата-благословления.  Символика  стремени  как 

элемента,  позволяющего  держать  равновесие  при  верховой  езде,  говорит  о  многом.  Вероятно, 

ребенку  желалось  прожить  жизнь,  не  потеряв  равновесие  и  служить  правому  делу.  В  целом,  обряд 

проведение  под  стременем  известного  человека,  как  и  в  обряде  «жылан  каис»,  означает 

«усыновление,  и  шире  новое  рождение,  рождение  в  новом  качестве» [1, с. 683]. Этот  обряд  живое 

воплощение, рождения мальчика в новом качестве – в качестве наездника, всадника. 

Постепенно мальчик приучался к уходу за мелким скотом, к правилам выпаса и водопоя. Дневной 

выпас  баранов  считался  самой  трудной  и  тяжелой  работой.  В  целом,  регулярное  нахождение  на 

открытом  пространстве  при  резких  переменах  температуры  закаливало  организм,  делая  его 

выносливым  и  малочувствительным  к  жаре  и  холоду.  Но,  наиболее  ярко  физическая  подготовка 

мальчиков и юношей в казахской культуре проходила в различных видах джигитовки и конных игр.  

Любая,  или  как  говорит  Иохан  Хейзинг,  всякая  игра  что-то  значит»,  так  и  игры  казахов-

кочевников,  это  не  только  высвобождение  излишней  энергии  и  способ  подготовки  к  суровым 

требованиям жизни, но и, пожалуй, самое главное: познание  свободы, заложенной в эстетике игры, 

ведь  «внутри  сферы  игры  законы  и  обычаи  обыденной  жизни  не  имеют  смысла» [2, с. 416]. Накал 

страстей в игре, та «нематериальная стихия, включенная в самое сущность игры» отражала сущность 

кочевничества,  его  динамику  и  свободу.  Поэтому  с  великой  страстью  кочевники  и  стар,  и  млад, 

придавались Великим играм. Одни в качестве наблюдателей, другие - участников. 

Обучение верховой езде начиналось с 3-4 – х лет. Ребенка сажали в детское седло ашамай. К 5-6 

годам  мальчики  достигали  достаточного  уровня  владения  верховой  ездой,  чтобы  двигаться 

самостоятельно. В этом возрасте ему дарили коня, и камчу – своеобразный символ скотоводства. Тем 

самым, подтверждая его статус джигита. Пропитанную, потом коня камчу казахи воспринимали как 

своеобразный  оберег:  к  ней  боялась  приблизиться  нечистая  сила.  Тувинцы  говорят,  что «…шайтан 

боится человека с красной камчой, а казахи считают, что «сатана боится желтой камчи» [3, с. 256].  

Маленькому  наезднику  известны  два  вида  скачек:  по  кругу,  называемые  айналама-байга,  и 

напрямик - айдама-байга.  Чуть  повзрослев,  мальчики  в  возрасте 7 - 14 лет  участвовали  в 

профессиональных  скачках:  аламан-байга,  участвуют  преимущественно  взрослые  лошади;  кунан-

байга  для  двухлетки  (жеребята  в  возрасте  двух  лет);  жорга  жарыс – скачки  иноходцев.  Любовь  к 

байге  у  тюрков  в  крови.  Она  существует  не  только  у  казахов,  но  и  других  тюрко-монгольских 

народов:  башкир,  монголов,  узбеков  и  татар.  В  древности  не  одно  крупное  событие  в  степи  не 

проходило без байги. Существовали ритуальные скачки в день смерти знатного человека, или скачки 

проводились на его поминках (ас). Вероятно, это связано с представлениеми о том, что конь помогал 

душе усопшего попасть на Небо, или скачки могли символизировать быстротечность земного бытия. 

Аламан-байга  проводилась  по  пересеченной  местности  на  большие  расстояния. Всадник, управ-

ляя  конем  и  регулируя  темпы  его  скорости  на  всей  дистанции,  должен  привести  его  первым  на 

финиш.  Мастерство  всадника  позволяет  управлять  лошадью,  лишь  перемещением  веса  своего  тела, 

сжатием  бедер  коня;  ослаблением  или  натяжением  поводьев.  Именно,  конные  игры  позволяли 

всаднику совершенствовать мастерство, давали возможность проявлять, развивать психофизические 

и  морально-волевые  качества.  Ведь,  в  обязательный  минимум  джигитовки  входили:  поднятие  на 

скаку с земли какого-либо предмета (обычно монеты); попеременные вспрыгивание и соскакивание с 

коня;  скачку  стоя  на  седле  и  многие  другие.  Так,  вырабатывалась  слаженная  работа  великого 

тандема: «Всадник – Конь», их мастерство как единого целого. Все это требовало много времени и 

усилий. Но, результат – участие в скачках был очень и остается престижным до сих пор. Традиции 

конных скачек в Центральной Азии живут и процветают до сих пор.  

Суть  древней  игры  аркан-тарту,  заключалось  в  перетягивание  каната  двумя  всадниками  или 

двумя  командами  всадников.  От  всадников  требовалось  не  только  умение  усидеть  в  седле,  но  и 

недюжинная сила. Игра  в перетягивание каната (пешие участники) существовала у многих народов 

мира. Например, у греков она ассоциировалась с Золотым канатом Зевса, с духовной связью Земли и 

Неба,  связи  человека  с  высшими  мирами.  Во  Вьетнаме  игра  связана  с  культом  земледельцев:  одна 

команда символизировала солнце, другая дожди. Если выигрывала первая, считалось, что в этом году 

будет много солнца, а если другая то дождей. Вероятно, у тюрков игра – аркан-тарту, выступает как 

символ равноденствия дня и ночи, равновесия как общего проявление мировой силы. 

Пожалуй,  самыми  интересными  были  состязание  аударыспак,  которое  представляет  собой 

217 

 

единоборство  всадников  с  целью  стянуть  противника  с  седла  (с  неоседланного  коня).  Как  правило, 

соревнуется всадники не моложе 18 лет. Мотив единоборства, отраженный в игре, вероятно, означал 

изначальную борьбу: дня и ночи, добра и зла, света и тьмы и т.п.  

Древнейшая игра, практически всех тюрков, кокпар/кокбори (серый волк) заключается в борьбе за 

тушу  козла  всадников  на  коне.  Существовали  два  ее  вида:  командный  (дода)  и  не  командный 

(жалпы-тартыс,  участвующих  двое).  Зрелищна,  конечно  же,  командная  игра.  В  составе  каждой 

команды 5-10 человек. Из центра игрового поля, надо поднять тушу козла (улак) с земли и отобрать 

ее  у  соперников,  завести  в  свои  ворота  как  можно  большее  количество  раз.  Каждый  раз  улак 

возвращается в исходную точку – сакральный центр мира, Пуп Земли. Тем самым, игра превращается 

в  схватку,  то  с  центростремительным,  то  с  центробежным  движением.  Игроки,  словно  волчок: 

смыкают и размыкают круги. Это многократный акт. Само «движение по окружности, занимающее 

столь  значимое  место  в  традиционной  казахской  культуре  и  воплотившееся  в  образе  кочевья, 

представляет  собой  духовный  символ  воинской  касты.  Оно  является  суммой  центробежного 

импульса – результата  присущих  воинам  страстей  и  энергии  этого  мира,  и  центростремительного 

импульса,  обращенного  к  Центру  мира [4, с. 342]. От  Центра  начинается  творение,  материалом 

которого служит плоть/тело (в данном случае козла). Судя, по названию игры в древности тушу козла 

заменял  волк,  который  каждый  стремился  забрать  себе,  как  олицетворение  Великой  волчицы – 

прародительницы тюрков. Тревога, опасение, временная передышка для обретения равновесия в игре, 

составляющие абсолютно идентичные бою.  

Не  менее  зрелищна  древняя  игра  кыз-куу  (догони  девушку).  В  игре  участвуют  двое:  жених  и 

невеста. Скачка проходит на отрезке «туда и обратно». При езде «туда» джигит должен догнать и на 

полном скаку обнять и поцеловать девушку, а она стремится ускользнуть от него. Если юноше это не 

удалось,  то  девушка  догоняет  его  и  наказывает  ударами  плети.  Историки  отмечают,  что  у  саков 

одним  из  условий  женитьбы  был  обычай,  который  требовал,  чтобы  жених  поборол  невесту.

 

Если 

жених  проиграл,  невеста  обладала  правом  отказать  жениху,  если  же  жених  побеждал,  то  он  мог 

вступить  в  брак  с  невестой  без  выкупа  для  родителей.  Эта  игра  отражение  древнего  брачного 

состязания. Возможно, кыз-куу имеет такой же сакральный статус. В целом, каждая игра в казахской 

(в  любой)  культуре  имела  ритуальное  значение,  их  «обыгрывание»  в  настоящей  реальности  игры, 

означало  воспроизведение  древнейших  космогонических  актов.  Наверно,  каждому  акту 

соответствовала определенная игра. У тюрков существовало еще многих других видов национальных 

игр  на  конях  и  джигитовки,  все  они  вносили  свою  лепту  в  развитие  физического  здоровья  и 

укрепления духа кочевников.  

Изначально, лошадь воспринималась казахами как протокосмос, в то время как дикий конь – хаос 

и  беспорядочный  мир.  В  свою  очередь,  процесс  приручения/оседлания  коня  воспринимался  как 

процесс установление мирового порядка. Следовательно, каждый кочевник оседлав и обучив своего 

коня,  гармонизировал  свой  индивидуальный  мир  в  соответствии  с  универсальным  космическим 

законом.  Поэтому  верховая  езда,  джигитовка,  национальные  конные  игры  мы  воспринимаем  в 

качестве  древнего  сакрального  способа  гармонизации  своего  физического  и  духовного  Я, 

кочевником,  способа  раскрытия  и  совершенствования  самого  себя  через  лошадь,  как  проводника 

Гармонии. Недаром, кочевников поэтично называют сыновьями небесной лошади. 

 «Союз  души  и  тела»  совершенствуется  в  тюркской  культуре  через  гимнастику  и  боевые 

искусства.  При  том  гимнастика,  применялась  уже  у  новорожденных.  В  первые  сорок  дней  были 

самыми  главными  в  жизни.  Ребенка  купали,  смазывали  жиром  и  делали  своеобразную  гимнастику, 

приговаривая пожелания доброго здоровья. Тюркская гимнастика имеет такие же древние корни, как 

индийская  йога  и  китайская  цигун.  Вероятно,  некогда  она  пользовалась  большим  успехом  в  среде 

кочевников,  но  со  временем  знания  о  ней  были  утеряны.  В  настоящее  время,  благодаря 

сподвижничеству  потомственного  костоправа  и  ученого  Абая  Баймагамбетова  возрождается 

тюркская/казахская  традиционная  гимнастика,  которую  сам  автор  называет  «Айкуне».  В  переводе  с 

тюркского  айкуне  означает  «открой  свою  душу,  говори  истинно,  поговори  с  собой,  со  своей 

совестью».  Специалисты  отмечают, что  это  комплекс  медленных  динамичных  упражнений, основу, 

которой  составляют  принципы  традиционного  казахского  костоправства.  Каждое  из  упражнений 

Айкуне,  автор  назвал  именами  казахского  рода  (ру)  из  шежире  (свыше 1000 казахских  родов) [5]. 

Айкуне состоит из десяти тысяч упражнений, разбитых на восемь ступеней.  

Школа  айкуне – это  не  только,  физика  тела.  Это  школа  духовная,  она  требует  психо-

эмоциональной  концентрации  и  большой  духовной  работы  над  собой. «В  гимнастике  Айкуне 

движение начинается с кончиков пальцев стопы, они задают амплитуду всем выше стоящим костям 

скелетной  мускулатуры.  От  их  натяжения  зависят  зрение,  слух,  дыхание…» [5]. Основа  айкуне - 

разработка  позвоночника  человека.  Современной  медициной  доказано,  что  многие  проблемы  со 

здоровьем,  в  том  числе  и  «внутренние»  зависят  от  позвоночника:  крупные  центры  вегетативной 

нервной  системы  располагаются  вдоль  позвоночного  столба,  вертикальной  оси  тела  человека, 

218 

 

которую  называют  духовной  осью.  После  выполнения  упражнений  айкуне,  как  говорят, 

профессиональные  спортсмены  позвоночник  наливается  силой.  Вероятно,  через  айкуне  как  синтеза 

физики и духа, древние кочевники строили свой Путь к Совершенству. 

Другим  средством  тренировки  молодежи, «поддержания  формы  взрослых  воинов,  средством 

психологической  «настройки  и  разрядки» [6, c.416] были  воинские  танцы  кочевников.  В  казахской 

культуре существуют воинственно-охотничьи танцы, такие как: «Сайыс» (поединок), «Акат» (танец 

по мотивам древней мужской пластики), «Клышпан-би» (танец с саблей), «Мерген» (танец с луком), 

«Коян-буркут» (заяц и беркут), «Кусбеги - дауылпаз» (танец с ловчей птицей и дауылпазом) и другие. 

Им,  характерна  экспрессивность  исполнения,  резкость  движения,  подвижность  суставов  и 

собранность корпуса. В ход шли не только движения, но и мимика.  

Логическим  продолжением  совершенствования  духа  и  тела  кочевников  выступает  обучение 

воинскому  искусству,  начинающееся  с  древнего  ритуала  «Жылан  каис» (змеиная  кожа), 

реконструированного  Таласбеком  Асемкуловым [1, c.683]. Этот  ритуал,  представлявший 

неотъемлемый элемент древней военной демократии казахского народа, с течением времени был или 

полностью забыт, или же в некоторых регионах сохранился в качестве мифологического рудимента, 

утратив  свое  прежнее  значение [1, c. 683]. Жылан  каис  проводился,  когда  мальчику  исполнялось 4 

года, в заячий мушель (қоян мушел). Обряд проходил в кузнице, в ветряный осенний день. Ребенок 

должен был пройти два раза между ног кузница, обряженного в серый вязанный шапан, похожий на 

змеиную  кожу.  После  первого – ему  одевали  воинские  доспехи,  после  второго – давали  в  руки 

оружие.  Затем  кузнец,  подержав  ладони  над  огнем,  проводил  их  по  лицу  мальчика.  Так,  мальчика 

посредством ритуала психологически подводили к высвобождению его энергии, способности заявить 

о  себе  изнутри;  готовили  к  необходимому  переходу  во  взрослую  жизнь – жизнь  воина.  С  этого 

возраста  начиналось  постепенное  и  последовательное  обучение  воинскому  искусству,  которое 

синкретично соединяло в себе бой в конном строю и пехотную тактику. В том и другом применялось 

пять  видов  боевого  оружия  (ер  қаруы – бес  қару):  метательное,  режущее,  колющее,  рубищее  и 

ударное. Воины, владевшие всеми пятью видами боевого оружия, т.е. лучшие из лучших составляли 

отборные  гвардейские  части,  воинскую  касту.  Аскар  Усин,  кочевников  овладевших  пятью  видами 

оружия  сравнивает  с  Принцем 5 оружий  (Будда,  в  своем  предпоследнем  воплощении  назывался 

именно  так), 5 видов  оружия – это 5 пальцев  руки [7]. В  бескрайних  степях  Евразии,  часто 

встречается  изображение  раскрытой  ладони  человека.  Пять  пальцев  руки  соотносились  с  пятью 

древнейшими  заповедями  тенгрианства.  Большой  палец – Бог,  Отец;  указательный – народ,  племя, 

род; средний – семья (мать  и  отец);  безымянный – будущая семья; мизинец – ты сам. Отец  Тенгри 

дает тебе жизнь и забирает, когда придет твое время; надо жить так, чтобы никто и никогда ни смог 

сказать худого о твоем народе, племени и роде; знай и почитай своих родителей; какими будут твои 

дети, твоя будущая семья зависит от тебя и твоей жены; ты сам найди свое достойное место в жизни, 

в соответствии с этими пятью заповедями. Эти заповеди в народе именуется Адатом, закрепленные 

веками нормы поведения человека в быту и в обществе. Освоив пять видов боевого оружия, можно 

сказать: кочевники защищали Бога, народ, отца и мать, свою будущую семью и самого себя.  

Оружие  всегда  мыслилось  как  «Божественный  атрибут,  видимый  знак  духовной  одаренности, 

призвания,  связующего  человека  с  его  Творцом» [7]. Поэтому  статус  кочевника-воина  маркирован 

оружием, без которого он лишался права голоса, и младшие имели право не уступать ему место на 

народных  собраниях.  Без  оружия  он  становился  человеком  «ничем  не  владеющим», «невидимым» 

для  кочевого  социума.  Среди,  практически  забытых  видов  боевого  искусства  казахов  числится 

жудырыктасу, включающее элементы кулачного боя, удары ногами, броски и захваты противника. 

Еще  одной  разновидностью  боевого  искусства,  сохранившуюся  только  в  среде  найманов  Китая 

является  доир-дода:  единоборство,  в  котором  используется  камча,  доир  (разновидность  дубинки)  и 

кинжал. Сейчас энтузиасты стремятся возродить традиционные боевые искусства, в числе которых и 

искусство казахского сабельного боя.  

Наиболее распространенными состязаниями практически у всех кочевых народов была борьба, у 

казахов  она  называлась  курес,  не  потерявшая  своей  актуальности  до  сегодняшнего  дня.  На 

общетюркских и межтюркских лексических языках, диалектах и говоре написание и значение слова 

küreş  (ğüreş;  кüräš)  у  современных  тюркоязычных  народов  практически  одинаковы.  Например,  на 

алтайском это – күрөш. На азербайджанском – гүлəш, күлəшмə. На башкирском, татарском – кўрəш. 

На  гагаузском – гүреш.  На  кара-калпакском – гүрес,  күреш.  На  карачаево-балкарском - кюреш, 

кюрешиу.  На  крымскотатарском,  кумыкском – куреш.  На  казахском,  ногайском - күрес.  На 

кыргызском – күрөш. На тувинском – хүреш. И во всех случаях (источниках) в основном означает - 

физическую  борьбу,  а  также - бороться  (в  прямом  физическом  и  переносном  смысле) [8]. 

Существовали некоторые отличия в правилах проведения поединка, но борьба являлась и способом 

урегулирования споров, и элементом, предшествующим обрядам посвящения, и приемом боевых дей-

ствий  без  оружия [9, c.103]. Курес  был  внесен  Тамерланом  в  обязательную  воинскую  подготовку. 

219 

 

Учились  любому  единоборству  сначала  у  отца,  оттачивали  среди  сверстников,  потом  у  более 

опытного  бойца  на  праздниках.  Самое  главное  в  борьбе:  стремление  к  достижению  «чистого 

сознания». Считалось, что во время схватки сознание должно быть свободным, а все происходящее 

как бы само собой разумеющееся, решение к тому или действию в единоборстве должно приходить 

неожиданно,  по  наитию.  К  этому  стремились  великие  борцы.  Иногда,  исход  всей  битвы  решался 

одним единственным поединком борцов-палуанов.  

Схватки борцов длились до полутора и выше часов. Ничью объявляли неохотно, поэтому борьба, 

как  правило,  продолжалась  до  полной  победы.  Победа  казахских  палуанов  сопровождалась  чисто 

риторическим  движением  «раздирания  пасти».  После,  чего  победивший  борец 3 раза  объезжал 

галопом  зрителей  по  кругу,  выкрикивая  боевой  клич – уран.  Имена  сильнейших  борцов  были  на 

устах у народа.  

Не для кого ни секрет, что у тюркских кочевников существовали тайные молодежные воинские 

союзы,  основной  промысел  которых  был  грабеж  и  охота.  Жизнь  «отшельников»,  их  «волчий 

промысел» - барымта имела конкретный смысл: воспитание хитрости, ловкости и смекалки. Мировая 

история уже знала такие способы воспитания настоящих воинов – спартанцев, которых сознательно 

подталкивали к воровству. Если их ловили того жестоко наказывали. Правда, не за воровство, а за то, 

что поймали. 

Специалисты  не  раз  отмечали  своеобразную  военную  тактику  казахов-кочевников:  имитация 

бегства,  элементы  облавной  охоты  (обходы,  охваты,  окружение  и  засада),  пал  (поджоги  степи), 

служба разведки и сигнализации, преобладание маневрирования с постоянным уклонением от боя, и 

в  то  же  время  стремление  к  короткому,  стремительному  бою.  Такой  маневр,  как  имитация  бегства 

повторялся  кочевниками  несколько  раз,  имевшей  целью  изнурения  и  изнеможения  противника, 

частенько численно превосходящего их. Тренировкой военной тактики в мирное время служили игры 

и  облавная  охота. Одной  из  таких  игр  была  игра «Тəртікем». Другое  ее название «Төрт  тарап, жеті 

ықылым,  қырық  тақта» – «Четыре  направления  (стороны  света),  семь  климатов,  сорок  досок, 

площадок для игры (в переносном смысле – миров)» или иногда просто «Қырық тақта» [10, c. 691]. 

Это  воинская  игра,  в  которую  играли  представители  правящей  касты  чингизидов  «төре»  с 

использованием  асыков  (астрагалов),  числом  не  менее  двухсот  тысяч,  иногда  до  полумиллиона. 

Площадкой  для  игры  выбирался  белый  такыр  размером  от  одного  квадратного  километра.  Длилась 

игра в течение дня, а то и нескольких дней. Чтобы случайно забредший скот не нарушил создавшееся 

в игре положение, площадка окружалась цепью верховых воинов. В игре участвовало много людей, 

чаще  всего  пешком,  а  иногда  и  верхом.  Участники  иногда  сами  бросали  асыки,  иногда  за  них  это 

делали специально подготовленные помощники.  

Асыки  использовались  самые  разнообразные – овец,  коз,  сайгаков,  джейранов,  архаров,  коров, 

лошадей,  верблюдов.  Асыки  были  окрашены  в  разные  цвета.  В  зависимости  от  происхождения 

асыков и их окраски (неокрашенный белый, черный, красный, синий, зеленый, желтый, коричневый – 

оттенки степной хны, использовавшейся в качестве красителя) менялось их значение.  

Красные  асыки  символизировали  самих  торе,  а  синие – воинов  «Шын-Машын»,  т.  е.  Китая  и 

Южной Азии (Индии и т. д.). Особенно ценились асыки архаров, их окрашивали в коричневый цвет, 

и они служили битками. Площадка для игры расчерчивалась на сорок участков, в центре находился 

город, называвшийся «Бақ» («Счастье», «Сад»). Игра представляла борьбу нескольких сторон за этот 

город. В начале борьба шла на отдельных квадратах, затем по регионам. Были асыки, обозначавшие 

гонцов, а также – подкупленных гонцов, т. е. все реалии настоящей борьбы [10, c. 690]. Естественно, 

такая игра способствовала развитию военно-тактического мышления.  

Общеказахскими воинскими учениями Таласбек Асемкулов называет загонную охоту «Улуг ау», 

которая  устраивалась  дважды  в  год – весной  и  осенью. «В  этой  охоте,  представлявшей  собой  не 

только  заготовку  мяса  на  полгода,  но  и  прежде  всего  воинские  учения,  каждый  род  и  племя  знали 

свое  место  в  загонной  цепи,  растягивавшейся  на  тысячи  километров  и  сходившейся  в  районе 

Жезказгана, сжимавшей в своем кольце миллионы голов диких травоядных и хищников [10, c. 690]. В 

такой  охоте  отрабатывали  навыки  ориентирования  на  местности,  координирования  перемещения, 

своеобразную службу связи между группами, меткость при стрельбе из оружия и многое другое, то 

есть  «проигрывались»  с  пользой  дела  (заготовка  мяса)  все  необходимые  тактические  приемы 

военного искусства в реальности.  

Так, в охотничье-воинском искусстве: гимнастике и боевых искусствах, тренировках с оружием, 

играх  и  охоте  происходила  физическая  и  духовная  закалка  мальчиков  и  юношей  в  казахской 

культуре.  Каждый  этап,  которой  сопровождался  обрядами/ритуалами  перехода  от  одной  ступени  к 

другой. При этом обряды инициации у казахов не проводились в мушел жас. В народе считали, что 

каждые 12 лет  жизни  человека  наступает  «критический  возраст» - это 13, 25 лет  и  т.д.  Эти  годы 

называют  мушел  жас – годом  мушеля.  В  эти  годы  человеку  нужно  было  быть  особенно 

внимательными и осторожными, они считались «неблагополучными».  

220 

 

К  сожалению,  казахская  культура,  в  отличии  от  японской  (например,  учебник  для  молодых 

самураев  Хагакурэ),  не  оставила  учебников  для  кочевников,  в  мирное  время – пастухов,  в 

неспокойное – воинов,  мировоззрение  которых  сформировано  воинским  архетипом  Чести,  Долга, 

Преданности.  Но,  тернистый  путь  воина-кочевника  к  самому  себе  ясно  читается,  в  фольклоре,  в 

обычаях  и  обрядах.  Особенно,  на  наш  взгляд,  этот  путь  к  достижению  полноты  человеческой 

зрелости  кочевником  ясно  виден  в  путях  и  методах  развития  физической  закалки  от  мальчиков  до 

мужчин.  

 

жүктеу/скачать 15,09 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: