189
ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ
даже пользоваться защитой законов: «под властью ислама оказа-
лась впоследствии возможной та совместная культурная работа
мусульман, христиан разных вероисповеданий, евреев и язычни-
ков, которая представляла характерную особенность жизни Перед-
ней Азии в лучший период мусульманской культуры» [9, c. 127].
Из вышесказанного нередко делается вывод, что доктриналь-
ная толерантность между различными религиями неизбежно ве-
дет к религиозно-мировоззренческой эклектике и внерелигиоз-
ному равнодушию, а диалог в данной сфере может носить лишь
конфронтационный характер, в котором стороны воспринимают
друг друга как миссионерский объект. Однако возможен и другой,
более глубокий подход, когда человек, искренне приверженный
собственной религиозной традиции, ценит и уважает иноверца;
уважение к иноверцу за искреннюю приверженность и любовь к
своей вере открывает дорогу к творческому диалогу. Более того,
наличие в качестве оппонирующей иной религиозной системы
становится необходимым фактором духовного самоопределения,
позволяя как бы углубить свою религиозную веру. При этом вовсе
не исключается возможность найти в чужом вероисповедании со-
звучия и эквиваленты собственным религиозным воззрениям.
Вместе с тем, «Диалог цивилизаций – это, прежде всего, выяс-
нение вопроса о значимости и истинности духовных ценностей,
лежащих в основе той или иной цивилизации и определяющих
способы преодоления социальных противоречий, ограничений
и трудностей человеческого бытия, диалог о высшей истине, о
смысле жизни… Вполне оправдана постановка вопроса о том,
может ли идея диалога цивилизаций подняться до уровня квази-
религиозной установки, которая охватывала бы и секулярное, и
религиозное сознание и формировала готовность воспринимать
одновременно «свое» и «чужое» [10].
Таким образом, на данном уровне диалог религий в значи-
тельной мере опосредуется потребностями собственно цивили-
зационного развития. Плодотворность же последнего зависит не
столько от генетической близости религиозных систем, сколько
от культуротворческого потенциала, в ходе реализации которого
на разных доктринальных основаниях могут быть выработаны
сходные жизнеустроительные принципы и ценности. Это полно-
I Қазақстандық философиялық Конгресс
190
ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ
стью относится и к казахстанской цивилизации, в формировании
которой проявилась органическая целостность процесса взаи-
модействия-диалога различных культурно-конфессиональных
общностей, обладающих мощным потенциалом культуротворче-
ства, прежде всего, православно-христианской и исламской.
Разумеется, в современном Казахстане, где, помимо православ-
ного христианства и ислама действует около пятидесяти институ-
ционализированных конфессий, проблема межконфессиональной
толерантности отнюдь не исчерпывается одним православно-ис-
ламским диалогом. Несмотря на некоторый спад миссионерской
активности, по-прежнему остро стоит вопрос вторжения в казах-
станское духовное пространство новых религиозных движений,
вызывающих озабоченность всех традиционных религий страны.
Однако, несмотря на вышеперечисленные и другие анало-
гичные проблемы, именно характер православно-исламских
отношений для Казахстана является решающим, поскольку то-
лерантность и содружество между этими двумя ведущими куль-
турно-конфессиональными общностями создают благоприятную
основу для разрешения в том же духе всех остальных межкон-
фессиональных противоречий.
Литература
1 Аль-Фараби. – 2007. – № 4 (20). – С. 6.
2 Романов В.Н. Историческое развитие культуры. Проблемы типо-
логии. – М.: Наука, 1991. – С. 120
3 Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. – М., 1993. – С. 120–121.
4 Тойнби А. Постижение истории. – М.: Прогресс, 1991. – С. 355–356.
5 Там же.
6 Трельч Э. Историзм и его проблемы. Логическая проблема фило-
софии истории. – М.: Юрист, 1994. – С. 95
7 Сакральное искусство Востока и Запада: принципы и методы. –
М.: Алетейя, 1999.
8 Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. – М.: МГТУ,
1992. – С. 3.
9 Там же.
10 Следзевский И.В. Выступление на обсуждении книги «Преодоле-
вая барьеры. Диалог между цивилизациями». Горбачев-фонд. Круглый
стол, 25 февраля 2003 г. // http://www.gorby.ru/rubs, asp…
I Казахстанский философский Конгресс
191
ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ
АКТУАЛИЗАЦИЯ «ФИЛОСОФИИ РЕЛИГИИ»
В КОНТЕКСТЕ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫХ
ПРОБЛЕМ СОВРЕМЕННОСТИ
Улболсын САНДЫБАЕВА
(Астана)
Знаменитые кантовские вопросы, связанные с эпистемологи-
ей, этикой, теологией, антропологией, остаются актуальными и
сегодня. Однако, «вечные» или «проклятые вопросы» обретают
новое звучание и требуют осмысления в новом контексте. Фило-
соф должен проявлять чуткость к тому, что происходит здесь и
теперь. Глубинный интерес вызывает то, что является значимым,
важным для человека, и именно это философы должны актуали-
зировать, опираясь, прежде всего, на междисциплинарный под-
ход. Современная ситуация свидетельствует о том, что именно
вопросы морали и нравственности требуют осмысления в кон-
тексте новых вызовов и проблем.
Одной из таких проблем, на наш взгляд, является проблема со-
отношения секулярного и религиозного в современном мире. Дело
в том, что это касается не только антропологических, социальных,
эпистемологических вопросов, но и собственно духовно-нрав-
ственных. Для образования это еще и дидактические, мировоз-
зренческие проблемы. Юрген Хабермас в своей знаменитой речи
«Вера и знание», а затем и в «Религии в публичной сфере» говорит
о том, что для религиозного сознания требуется «эпистемологиче-
ская способность» соотносить веру с секулярными воззрениями,
а от секулярного мышления – перехода к многомерной концепции
разума, постметафизическому мышлению. Обратим внимание и
на слова Й. Ратцингера (Бенедикта XVI), с которым вел диалог Ю.
Хабермас: «Интеркультурность представляется сегодня измерени-
ем, необходимым для дискуссии об основных вопросах человече-
ского бытия, которую невозможно ограничить христианским ми-
ром и западной традицией, ставящей во главу угла разум» [1, с. 99].
Если западная философская и теологическая мысль активно
рефлексирует по поводу проблем секулярного и постсекулярного
I Қазақстандық философиялық Конгресс
192
ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ
общества, то у нас – несколько другая ситуация, а именно, рас-
цвета религиозного сознания, что еще более актуализирует рели-
гиозную проблематику. Философия сегодня должна осмыслить
эту ситуацию, а, значит, активно рефлексировать над вопросами
религиозного сознания и отношения, а это, в свою очередь, свя-
зано с проблемами этики и антропологии.
В связи с этим обратимся к такой сфере дисциплинарного зна-
ния, как «философия религии». Выбор данного направления по-
знания не случаен, поскольку, с одной стороны, оно является ча-
стью философского знания, по аналогии с философией историей,
однако, в структуре философского знания оно часто игнорирует-
ся. С другой стороны, в структуре религиоведческого знания оно
представлено, но и здесь его статус всегда оспаривается.
Взаимоотношение философии и религии, формирование
философии религии, ее предметная область до сих пор являют-
ся проблематичными. Ю.А. Кимелёв считает, что современная
философия религии не в состоянии выполнять содержательно-
синтетические и методологические функции по отношению к
комплексу религиоведческих дисциплин. И религиоведческие
дисциплины, со своей стороны, не проявляют никакой заинтере-
сованности в философии религии.
Начнем с того, что история философии религии связана с об-
щей историей философии. Так, с Платоном связан первый опыт
диалектической критики основных категорий «религиозного от-
ношения», с Цицероном – ответственность философии за рели-
гию. Именно дискуссии средневековых христианских филосо-
фов, как замечает Р. Суинберн, в особенности Фомы Аквинского,
касающиеся существования и сущности Бога, языка религии,
возможности предела человеческого знания о божественном, а
также о том, насколько религиозная практика предполагает нали-
чие веры, сформировали контекст всех современных дискуссий.
Все великие философы периода от XVI до XIX вв. внесли свой
вклад в данную дискуссию. Со Спинозы начинается критический
период истории философии религии. Спиноза рассматривал би-
блейскую религию как человеческое достояние, проходившее
определенные исторические стадии, требовал ее сопоставления
с другими религиями и настаивал на необходимости ее исправле-
I Казахстанский философский Конгресс
193
ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ
ния со стороны философского разума. В методологическом пла-
не для любого религиоведа важны тексты Б. Спинозы.
В «Философском словаре», основанном философом и биоло-
гом Г. Шмидтом, философия религии трактуется как философ-
ский анализ феномена религии, «в частности», как теория позна-
ния, логика и метафизика религии. Истоки философии религии
как дисциплины относят к XVII веку, а систематическая филосо-
фия религии берет начало с «Религии в пределах только разума»
Канта, за которой следуют «Речи о религии» Шлейермахера и
«Лекции по философии религии» Гегеля [2].
Традиционно разделяют философию религии в узком и ши-
роком смысле. Философия религии в широком смысле есть, со-
гласно Пфлейдереру, любое философское размышление над лю-
быми религиозными материями, потому она составляет «корень
всякой другой философии». В противоположность ей философия
религии в узком смысле есть «последовательное научное иссле-
дование и познание той целостности явлений», которые в жизни
человечества составляют религию [3].
Каковы же основные направления исследования религии в со-
временной философии религии и в философии? Проанализировав
различные источники, можно выделить такие проблемные обла-
сти, как изучение языка религии, внимание к эпистемологическим
проблемам религии, изучение религиозного опыта и религиозной
веры. Религиовед И.Н. Яблоков выделяет следующие проблемы:
исследование онтологических и гносеологических основ и пред-
посылок религии; анализ особенностей религиозных мировоззре-
ний, онтологии, гносеологии, мышления и языка; раскрытие со-
держания теистических учений о Боге, обоснований его бытия, со-
отнесения этих учений с иными субстанциальными парадигмами;
выявление специфики и содержания религиозной философии [4].
Собственно предметом изучения философии религии являет-
ся «религиозное отношение» человека или «религиозное созна-
ние». Специфика философии религии как религиоведения состо-
ит в том, что она не занимается описанием или концептуализаци-
ей сверхъестественной реальности, как замечает Кимелев.
Обратим внимание на то, что интерес к эпистемологическим
проблемам религии обусловлен, конечно же, традицией философ-
I Қазақстандық философиялық Конгресс
194
ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ
ского изучения познания. В этой связи Гегель разъясняет, что ре-
лигия – форма благоговейного представления в себе абсолютного
духа, а философия – дух, познающий свою сущность и мыслящий
в понятиях. Предмет у всех – общий: вечная истина в ее объек-
тивности, Бог или абсолютная идея, дух. Разница между религи-
ей и философией состоит лишь в специфике методов постижения
вечной истины. Философия рассматривает абсолютное как логи-
ческую идею, показывает его в деятельности и воплощении, и в
этом смысле она оказывается выше религии, раскрывает истины,
лишь созерцаемые в искусстве и религии. «Философии надлежит
показать необходимость религии в себе и для себя» [5, с. 207]. По-
ясняя религию, философия поясняет самое себя, а, поясняя себя,
поясняет религию. Тогда, предмет философии религии составляет
абсолютное, однако не только в форме мысли, но и в форме мани-
фестации. Всеобщая идея должна явить и открыть себя. В «Лекци-
ях по истории философии» он говорит, что теологии не помогает
то обстоятельство, что она знать ничего не хочет о философии.
Средневековые арабские философы решали вопрос о соот-
ношении между философией, теологией и религией следующим
образом: философия основывается на единственно достоверных,
аподиктических суждениях, теология опирается на диалектику
и софистику; религия основана на риторических и поэтических
речениях.
Таким образом, соотнесенность с религией является важной
характеристикой философии. И можно сказать, что притязания
современной философии религии по существу определяются
претензиями самой философии. Философия понимает себя как
высшее познавательное усилие. Основным объектом философ-
ского изучения являются религиозные верования, ибо они в наи-
большей степени соответствуют особенностям философского
исследования. Исследуя верования, важно понять, какую роль
играет язык религии в процессе формулирования верований.
Анализ языка религии понимается в аналитической философии
религии как исследование феномена религии в целом. Речь идет
о постановке проблемы смысла религии, ведь сердцевину рели-
гии образуют верования, носящие форму высказываний. Анализ
смысла высказываний есть анализ смысла религии. Здесь и об-
I Казахстанский философский Конгресс
195
ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ
наруживается связь с эпистемологической проблематикой. Ре-
лигиозный опыт также рассматривается и как «эпистемологиче-
ское событие». Верующие часто сравнивают религиозный опыт
с чувственным опытом и наделяют его такой же степенью до-
стоверности. Более того, этот опыт стал основой доказательства
существования Бога.
Итак, язык может служить средством выражения религиозно-
го опыта. Как известно, для философии религии особое значе-
ние имеет теория «языковых игр». Л. Витгенштейн использовал
понятия «языковая игра» и «форма жизни», чтобы показать, что
значение языка, скорее, является представлением о форме жиз-
ни. Хотя Витгенштейн не соотносил свои высказывания о рели-
гиозной вере с рассуждениями относительно языковых игр, тем
не менее, возникла целая программа «неовитгенштейнианской
философии религии». Предполагается, что религия имеет свои
критерии рациональности и истинности.
В современной философии религии можно обозначить и ос-
новные исследовательские парадигмы. Немецкий исследова-
тель Ричард Шеффлер выделил пять типов философии религии:
философия религии как критика дорационального сознания;
философия религии как превращение религии в философию;
философия религии как философская теология; феноменология
религии; философия религии после лингвистического поворота.
Ниниан Смарт выделяет три типа исследования. Первый связан
с попыткой анализировать и описать сущность религии в струк-
туре общего взгляда на мир. Второй тип исследования связан с
направленными на защиту или атаку различных религиозных
мнений в терминах философии, а третий представляет собой по-
пытку анализировать религиозный язык [6]. Как отмечает Шо-
хин, при этом забывается еще один, необходимый фактор ста-
новления данной философской дисциплины, ушедший из поля
внимания всех последователей Пфлейдерера – как западных, так
и отечественных. А именно, что условием ее становления явля-
лась и тенденция философии к генерации прикладных философ-
ских дисциплин, одной из которых и стала философия религии.
Сегодня в философии религии рассматриваются философ-
ские вопросы, которые имеют прямое отношение к историческо-
I Қазақстандық философиялық Конгресс
196
ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ
му и научному изучению религии. Философы религии исполь-
зуют большую часть аппарата других областей философии для
обсуждения предметов религии. Они применили теорию модаль-
ной логики – для обсуждения вероятности существования Бога,
и теорию познания – для обсуждения того, можем ли мы знать,
что Бог существует. Используя весь арсенал современной фило-
софии, философия религии, как отмечает Р. Суинберн, вновь
смогла стать признанной философской дисциплиной.
Итак, можно говорить о потребности религии в философии,
но и значимости религии для философии. В частности, об этом
пишет К. Ясперс: «Философия не может дать человеку то, что
дает ему религия, поэтому она оставляет место религии», более
того, «...вряд ли философия может устоять в мире, где в сообще-
стве людей отсутствует религиозность. Ибо философское содер-
жание живет в народе посредством религиозной веры,… а во вся-
ком философствовании заключена тенденция оказывать помощь
религиозным институтам, которые утверждаются философией в
их существовании в мире» [7]. Ясперс вводит понятие «фило-
софской веры», в которой встречаются вера и знание и которая
способна дать человеку, разочаровавшемуся в традиционной ре-
лигии, надежду на встречу с трансцендентным. Данная проблема
актуальна и сегодня – как в философии, так и в теологии.
Таким образом, философские размышления о религии явля-
ются важной частью и философского, и религиоведческого зна-
ния. Философия сегодня не должна предавать забвению пробле-
мы религиозного сознания и отношения, причем речь идет не о
религиозной философии, а о философии религии. Философия
всегда являлась критической рефлексией и эту функцию она
должна реализовывать. Следовательно, в изучении такого слож-
ного феномена, как религия, требуется междисциплинарный
подход. Это – требование времени, поскольку и в философии,
и в религии проблемы антропологии, нравственности, а сегодня
и эпистемологии являются ключевыми. Есть ли иная этическая
основа светского общества? Каково место религии в культуре?
Эти и многие другие мировоззренческие вопросы требуют глу-
бинного философского осмысления.
I Казахстанский философский Конгресс
197
ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ
Литература
1 Ратцингер Й. Чем держится мир. Дополитические моральные
основы либерального государства // Хабермас Ю., Ратцингер Й. (Бе-
недикт XVI) Диалектика секуляризации. О разуме и религии. – М.: Би-
блейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006.
2 Философия религии: альманах / Ин-т философии РАН. – М.: Наука,
2007.
3 Там же.
4 Яблоков И.Н. Религиоведение. – М., 2002
5 Гегель. Философия религии. В 2-х т. – Т.1. – М., 1975.
6 Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. – М.,
1989.
7 Ясперс К. Философская вера // Смысл и назначение истории. – М.,
1994. – С. 474.
I Қазақстандық философиялық Конгресс
198
ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ
СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ
ФЕНОМЕНА ТОЛЕРАНТНОСТИ
Алия КАРАБАЕВА,
Зухра ИСМАГАМБЕТОВА (Алматы)
Толерантность развивается вместе с обществом, являясь, с од-
ной стороны, важнейшей детерминантой устойчивого и поступа-
тельного развития социума, а, с другой, – проявлением, и в этом
качестве – критерием, показателем его позитивной или негатив-
ной динамики. Наличие толерантности в обществе предполагает
новое состояние социальности, имеющее принципиальные харак-
теристики, связанные с глубинно трансформированной природой
общения, когда растущее самоопределение и самосознание субъ-
екта обеспечивают не только новый уровень, но и характер, и каче-
ство общения, появление новых форм и структур коммуникации.
Способность человека к проявлению толерантности становится
активно действующим, регулирующим фактором, формирующим
позиции «индивидуализирующегося», самоопределяющегося
субъекта в развивающемся и усложняющемся общении. Толерант-
ность является проявлением сущностных характеристик социума
и самоорганизации человека и общества, т. е. деятельности само-
созидания и самосохранения. Практически невозможно измерить
толерантное поведение, степень и уровень погрешности коррели-
руют с теми контекстами, интересами, опытом и привычками лич-
ности или группы, которые не поддаются синтезированию, расче-
ту, визуализации, вербализации, оцениванию, измерению, коррек-
тировке, а также описанию и однозначной экспликации. Можно
даже отказаться от описания ее как чисто нравственной категории
или универсалии культуры, а определять толерантность как поня-
тие «чистой» взаимности и выгоды, согласуемой с процедурами
назидательного объяснения и целерационального культивирова-
ния определенной модели поведения. Логика толерантности само-
очевидна, она становится, практически, новым критерием разви-
тия демократического общества, вошедшего в стадию активного
развития и освоения новых видов коммуникации, способов соци-
I Казахстанский философский Конгресс
Достарыңызбен бөлісу: |